« On ne peut atteindre le sommet de la montagne sans passer par des chemins difficiles et escarpés ; on ne peut atteindre la vertu sans que cela ne coûte beaucoup d'efforts et de labeur. Ignorer le chemin que l'on doit prendre, partir sans guide, c'est vouloir s'égarer, vouloir mettre sa vie en danger ».(Confucius).
Le 24 octobre 2017, les pensées de Xi Jinping ont été incluses dans la Constitution du Parti communiste chinois (PCC). Synthèse du maoïsme et du confucianisme parfaitement adaptée à la réalité chinoise, la pensée de Xi est devenue partie intégrante de la doctrine du Parti, au même titre que la pensée de Mao lui-même, l'élaboration théorique de Deng Xiaoping, la « théorie des trois représentations » de Jiang Zemin et l'approche du « développement scientifique » de Hu Jintao. La doctrine de Xi a également reçu le statut de « pensée », ce qui la place au même niveau que le corpus théorique de Mao et dans une condition supérieure aux doctrines de Jiang Zemin et de Hu Jintao [1].
Or, une posture purement matérialiste imposerait une analyse de la pensée de Xi Jinping qui dépasse les explications et les aspects liés au « génie individuel ». Par conséquent, la figure historique et la pensée de Xi lui-même ne peuvent être séparées de leur considération comme partie intégrante d'une tradition de pensée spécifique et de leur contextualisation dans un moment historique spécifique et avec une culture spécifique. Ainsi, la pensée de Xi n'est pas seulement l'émanation intellectuelle des connaissances et des capacités de l'homme, mais aussi la confluence de différentes formes de pensée. En particulier, on pourrait dire qu'elle est l'expression (et le résultat) des principaux défis auxquels la République populaire est soumise au XXIe siècle.
À cet égard, le « géopoliticien militant » [2] Jean Thiriart a pu prédire dès les années 1960 que la Chine du XXIe siècle ne tolérerait plus la présence nord-américaine à ses frontières, de l'Asie centrale à la mer de Chine méridionale. Sur la même longueur d'onde, les prédictions du défi du nouveau siècle entre la Chine et les États-Unis rapportées par le Pakistanais Zulfiqar Ali Bhutto dans son manifeste politique au titre emblématique Le mythe de l'indépendance (1967).
Par conséquent, la pensée de Xi apparaît comme un produit des conditions matérielles et géopolitiques de la réalité chinoise spécifique à un moment historique spécifique. Cependant, la pensée et la politique ne sont pas réductibles au simple langage, mais le langage est l'un des instruments par lesquels s'expriment le discours et l'action politique. Et comme la guerre (sous toutes ses formes, économique, culturelle et militaire) est une continuation de la politique par d'autres moyens, le langage et la pensée jouent un rôle crucial. Une action politique dépourvue de pensée et déconnectée d'un langage particulier (ou d'un langage défini) manque non seulement d'efficacité en termes pratiques, mais a également pour effet de produire une désorientation (ou un « déracinement », pour reprendre la terminologie heideggérienne). Un exemple pratique de ce qui a été dit ici peut être vu dans les limites communicatives évidentes et le manque de clarté (dans de nombreux cas, même sciemment recherchés) montrés par « l'Occident » soumis à l'hégémonie nord-américaine pendant la crise de la pandémie. Dans ce cas, dans le but précis de recompacter « géopolitiquement » cet espace idéologique, il a été décidé d'utiliser la rhétorique militaire (pleine de termes anglophones) pour faire face à l'épidémie et à la campagne de vaccination qui en a résulté. Ainsi, les décès de covidés sont devenus les victimes de la « guerre contre le virus », tandis que les réactions indésirables au vaccin ont pris l'apparence d'un inévitable « dommage collatéral ».
Déjà Iosif Staline, grand expert en linguistique, reconnaissait le rôle fondamental de la langue comme support de l'action politico-militaire et comme outil utile pour la défense de la conscience nationale. Selon le Vožd', la matière la plus importante à étudier dans les académies militaires était la langue et la littérature russes. Ils permettent de s'exprimer brièvement et clairement dans des conditions extrêmes (y compris au combat). La pratique constante de la lecture des classiques permet en outre d'avoir déjà en tête une suggestion sur la meilleure façon de s'exprimer et d'agir [3].
Cela peut également s'appliquer à la réalité chinoise, où la pensée, la parole et l'action sont indissolublement liées. Cependant, dans la réalité chinoise, contrairement à l'interprétation orthodoxe de la théorie marxiste, la superstructure idéologique n'est pas le reflet exclusif du système économique, mais s'objective dans toutes les sphères de l'être social.
Lorsque, en 1978, la défaite de la « bande des quatre » a coïncidé avec l'arrivée au pouvoir de Deng Xiaoping, le PCC, par une application parfaite du schéma susmentionné d'orthopraxie confucéenne, soit pensée-parole-action, a affirmé que le pays, dans la phase primaire du socialisme, devait se fixer comme objectif immédiat le développement des forces productives et l'amélioration de la qualité de vie de la population. De cette approche découle la « théorie des quatre modernisations » (agricole, industrielle, technologique-scientifique et militaire) qui, en fait, impliquait des solutions hétérodoxes pour garantir le développement économique de la Nation à travers des programmes de libéralisation ciblés, réalisés sous la supervision vigilante du Parti. Cela conduit à deux questions très précises: quelle est la place de la théorie marxiste en Chine aujourd'hui ? Le socialisme aux caractéristiques chinoises est-il une déviation nationaliste ?
La réponse à ces questions ne peut être séparée d'une analyse du scénario universitaire dans la Chine contemporaine. Il s'agit d'un ensemble de tendances qui se sont développées surtout depuis les années 1980 et 1990: un moment historique extrêmement complexe où les politiques d'ouverture économique se sont heurtées aux lourdes répercussions (en termes de politique intérieure) du « tumulte » de Tian'anmen [4]. Les plus importants sont sans doute le courant « libéral » et ceux de la « Nouvelle Gauche », les « néo-confucianistes" »et les « néo-autoritaires ». Tous, bien qu'avec des approches différentes, ont essayé de se présenter comme des alternatives à la ligne théorique hégémonique du PCC pendant les quarante premières années de la vie de la République populaire.
Si le courant libéral se résout dans la volonté d'évolution vers un système de type démocratique-parlementaire, le discours est différent à l'égard des néo-confucianistes, de la Nouvelle Gauche et des néo-autoritaires. Les premiers, qui peuvent à leur tour être divisés en néo-confucéens libéraux (dont le noyau initial est originaire de Hong Kong, de Taïwan et des États-Unis) et néo-confucéens « continentaux » (nés dans la Mère Patrie), développent leur approche théorique à partir d'un point de départ commun: la tradition confucéenne a été en quelque sorte viciée par la Modernité. Le terme même de « confucianisme » serait une invention des missionnaires chrétiens qui ont latinisé le terme « Kǒng Fūzǐ » en y ajoutant le suffixe « isme ». Au contraire, le terme correct pour la tradition confucéenne serait « Rújiā » (école d'études). Une école qui inclut dans son système de pensée non seulement l'étude des œuvres attribuées à Confucius mais aussi celles de ses disciples Mencius et Xunzi.
Parmi les plus importants représentants du courant néo-confucéen « continental » figurent Chen Ming et Jiang Qing. Selon Chen Ming, le PCC représentait d'une part le « salut de la nation chinoise », mais d'autre part, il a également rempli cette tâche historique. Elle doit être renouvelée sur la base de la tradition confucéenne. Cela devrait notamment façonner un modèle politico-idéologico-religieux similaire à celui produit par les valeurs protestantes et le mythe de la « destinée manifeste » aux États-Unis. Jiang Qing, quant à lui, pense à une constitution purement confucéenne et nie à bien des égards la valeur de l'expérience modernisatrice du PCC.
A peu près au même moment, le courant néo-autoritaire a ressuscité la pensée du grand juriste allemand Carl Schmitt de l'oubli dans lequel elle était tombée depuis plusieurs décennies. Le premier à mentionner Schmitt à nouveau en 1987 est Dong Fanyu, un professeur de droit constitutionnel qui a inspiré les théories de Jiang Shigong et Chen Duanhong (déjà analysées dans certaines contributions publiées sur le site « Eurasia »). Le courant néo-autoritaire comprend également Xiao Gongqin (partisan d'un réalisme politique purement schmittien pour s'opposer à la virtualité des principes démocratiques de type occidental) et Wang Huning (photo, ci-dessous), dont la critique de l'universalisme libéral-capitaliste a profondément inspiré l'action politique de Jiang Zemin, Hu Jiantao et Xi Jinping.
La pensée de Jiang Shigong mérite une mention liminaire. Selon cet interprète attentif de la Chine contemporaine, la particularité de la voie chinoise vers le socialisme découle de la nécessité de résoudre la tension entre la vérité philosophique et la pratique historique, de manière à unir la vérité philosophique universelle du marxisme-léninisme à la réalité historique concrète de la vie politique chinoise. Cela se traduisait, au niveau de la pratique, par des actions visant à évaluer les problèmes de la réalité chinoise et à encourager la participation populaire à la transformation de la société (la transition vers le communisme, le renforcement de la position internationale de la Chine, l'unification finale de la nation). La base de la légitimité du PCC, en fait, est le peuple chinois lui-même. Cette légitimité réside dans la capacité du Parti à être une institution efficace capable de résoudre les problèmes immédiats du peuple.
En fait, l'arrivée au pouvoir de Xi Jinping a coïncidé avec une nouvelle phase dans l'étude du marxisme, tant en théorie qu'en pratique. L'examen de la pensée du président chinois ne peut donc être séparé d'une analyse détaillée des principales influences intellectuelles qui ont agi sur elle.
Le communisme, dans ce modèle théorique, représente davantage une « idée force »: un sentiment éthique qui diffère complètement du modèle soviétique post-Staline. La pensée de Xi, rejetant complètement l'imitation des modèles politiques de la pensée occidentale proposée par certains représentants du courant néo-confucéen, entend représenter une synthèse innovante entre la tradition (confucianisme) et la modernité (marxisme-léninisme). Le confucianisme, dans ce contexte théorique, retrouve son rôle traditionnel de « gardien du rituel » (la pensée confucéenne est une pure « métaphysique du rituel »), où l'acte rituel est indispensable au maintien de l'ordre tant sur le plan physique que métaphysique, tandis que le communisme, adopté par la culture traditionnelle chinoise, devient l'instrument qui peut le mieux réaliser les valeurs positives de cette dernière.
Il y a deux mots clés dans ce modèle théorique : Communisme et Nation. Selon cette interprétation de l'idée communiste, le concept de « lutte des classes » est compris dans un sens métaphorique et prend les connotations de la lutte pour le renouvellement et l'amélioration éthique de la Nation, la lutte contre la corruption ou, plus récemment, la lutte pour le respect de l'environnement. Le concept de « Nation », en revanche, ne doit pas être compris dans un sens ethnique (de majorité ethnique Han), mais comme un univers communautaire des groupes ethniques qui ont historiquement représenté le noyau humain de l'Empire du Milieu (Zhongguo).
L'idée de « nation » est résumée dans le drapeau de la République populaire elle-même. La plus grande étoile sur le fond rouge représente le Parti : l'organe directeur de la société. Les quatre étoiles plus petites qui gravitent autour de l'étoile du Parti représentent les quatre classes sociales qui participent au développement de la société : la classe ouvrière, la classe paysanne, la petite bourgeoisie et la bourgeoisie nationale. La fraction de la bourgeoisie qui s'est montrée prête à coopérer avec le Parti, dans la perspective chinoise, doit naturellement être intégrée dans l'alliance nationale. Après l'ère Mao, avec les réformes de Deng Xiaoping et la construction d'une économie mixte, ce pacte social originel a trouvé une nouvelle vie, se transformant, avec Hu Jintato et Xi Jinping, en un véritable bloc hégémonique (pour utiliser une terminologie purement gramscienne).
Ainsi, le secteur privé peut et doit être promu tant qu'il contribue de manière décisive au bien-être collectif, c'est-à-dire à ce que Mao appelait Gongtong Fuyu (prospérité commune). Selon cette approche, l'ensemble de la population doit bénéficier du progrès collectif, mais chaque partie du corps social doit apporter sa propre contribution dans la mesure de ses moyens et de ses possibilités [5].
La politique anti-monopole actuelle de Pékin ne doit pas être trop trompeuse. Le Parti ne vise pas la suppression définitive des secteurs capitaliste et privé. Elle tente simplement de l'adapter aux besoins d'un développement sociétal harmonieux dans lequel l'inégalité est réduite au minimum.
Les différences avec le marxisme traditionnel sont également visibles dans la théorie des relations internationales. La Chine n'a pas d'aspirations « universalistes » (à cet égard, elle est également similaire à l'URSS de Staline, qui s'attachait à préserver les acquis « nationaux » de la révolution tout en évitant autant que possible les conflits directs avec d'autres puissances). Elle ne veut pas imposer son système aux autres par la force et recherche un développement pacifique fondé sur le respect de la diversité culturelle et politique. Cependant, dans le même temps, elle n'est plus disposée à tolérer les abus de toute nature perpétrés par des puissances ayant des aspirations hégémoniques mondiales.
C'est précisément dans cet accent mis sur le développement d'un ordre international multipolaire que l'on retrouve les références au « pluriversum des grands espaces » de Schmitt.
Daniele Perra
Ex: https://www.eurasia-rivista.com/introduzione-al-pensiero-di-xi-jinping/
NOTES
[1] Voir Una introducción al pensamiento. Xi Jinping: tradición y modernidad, www.larazoncomunista.com.
[2] Yannick Sauveur, Jean Thiriart, il geopolitico militante, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma 2021.
[3] Voir I. Stalin, Il marxismo e la linguistica, Edizioni Rinascita, Roma 1952. Nul besoin d'oublier que Staline fut aussi un défenseur déterminé de la langue russe et de l'alphabet cyrillique face à toutes les tentatives de « latinisation » que la gauche bolchevique cherchait à importer et à imposer après la révolution d'octobre 1917, afin de pouvoir diffuser des documents révolutionnaires à tous les prolétaires du monde. Le 13 mars 1938, la ligne préconisée par Staline obtient une victoire définitive. A cette date, le Comité central du PCUS publie une délibération « sur l'étude obligatoire de la langue russe dans les écoles des républiques soviétiques et dans les oblast nationaux (= ethniques) ».
[4]“Tumulto”, telle est l'expression utilisée par Deng Xiaoping dans son discours tenu le 9 juin 1989 aux officiers de grades supérieurs lors de l'application de la loi martiale à Pékin. A cette occasion, constatant qu'un groupe de sujets mal intentionnés s'était infiltré dans la foule massée sur la place, il affirmait: « nous n'avons pas face à nous les masses populaires mais des factieux qui tentent de subvertir notre Etat (...). Leur objectif est d'instaurer une république bourgeoise, vassale de l'Occident en tout et pour tout ». Outre qu'il déplorait les « martyrs » dans les rangs de l'armée et qu'il congratulait les forces de sécurité ainsi que l'armée pour avoir réussi à calmer le « tumulte », le Timonier de la Chine constatait la nécessité de se départir des erreurs du passé et de regarder vers le futur. « Le déclenchement de l'incident - affirmait Deng Xiaoping - donnait beaucoup à penser et forçait à réfléchir, l'esprit lucide, sur le passé et sur l'avenir. Cet événement terrible doit nous permettre de parachever les politiques de réforme et d'ouverture au monde extérieur et ce, de manière constante, et, partant, plus rapide, de corriger nos erreurs plus vite et d'exploiter au mieux nos avantages (...). La chose importante est de ne plus jamais faire de la Chine un pays aux portes fermées » (Deng Xiaoping, Il tumulto di Piazza Tian’anmen, contenuto in “Eurasia. Rivista di studi geopolitici” 3/2019). Sur ce plan, il semble impératif de citer un autre passage de Deng Xiaoping dans lequel on trouve que l'accent est mis sur l'ouverture économique, accompagnée du décisionisme éthique caractéristique du PCC (il suffit de penser à l'option récente de limiter la production de programmes télévisés non éducatifs ou de juguler l'utilisation démesurée des jeux vidéo chez les jeunes): « Nous poursuivrons immanquablement un politique d'ouverture au monde extérieur et nous augmenterons nos échanges avec les pays extérieurs sur la base de l'égalité et du respect réciproque. En même temps, nous garderons l'esprit lucide et nous résisterons fermement à la corruption apportée par les idées décadentes venues de l'extérieur et nous ne permettrons jamais que le mode de vie bourgeois se diffuse dans notre pays » (Opere Scelte, Vol. III. Edizioni in lingue estere, Pechino 1994, p. 15).
[5] voir l'entretien très intéressant avec le philosophe et analyste politique français Bruno Guige: Quando la linea di Xi Jinping va a velocità superiore, www.cese-m.eu.
