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par l'équipe de Katehon.com

 

Ethnos, peuple, nation : les parallèles entre la Russie et l'Allemagne

Le problème de l'utilisation des termes « ethnos », « nation » et « peuple » est extrêmement compliqué, car historiquement, ils ont été utilisés soit comme synonymes, soit comme antonymes, soit comme sous-catégories les uns des autres, et dans les configurations les plus inattendues. Et il n'est même pas question du « Saint Empire romain germanique de la nation allemande », ou des « nations » dans l'Europe médiévale. En Transylvanie, par exemple, seuls les Hongrois, les sécessionnistes et les Allemands étaient inclus en tant que « nations » ; les Roumains orthodoxes n'étaient pas inclus dans le statut de « nation ». Dans le Commonwealth polono-lituanien, l'expression Gente Ruthenus, natione Polonus : origine ruthène, nation polonaise.

Prenez la Russie et l'Allemagne des XIXe et XXe siècles, où les concepts de « peuple » (et ses dérivés) et de « nation » se sont heurtés soit comme synonymes, soit comme antonymes. Et voyons comment la présence des deux concepts « peuple » et « nation » aide à comprendre la situation géopolitique actuelle.

Le « peuple » du comte S. M. Uvarov, par exemple, est un dérivé de la nationalité française, mais avec une référence à la racine russe, ce qui « désactive » les connotations de libéralisme et de constitutionnalisme inhérentes au concept français. Cependant, Uvarov a également écrit sur la « nationalité » russe. Chez les slavophiles, il est possible de rencontrer une compréhension du peuple comme une catégorie générale dans laquelle « la nation » est un cas particulier. Pour le collègue de K. P. Pobedonostsev, S. A. Rachinsky, la « nation » en tant que concept occidental et libéral est directement opposée à la « nationalité » en tant que concept russe et conservateur. Chez M. Katkov, qui, bien que conservateur, était un occidentaliste, la nation est, au contraire, un concept positif [1].

 

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À l'époque, les slavophiles et Dostoïevski préféraient parler du « peuple », qui avait un double sens, c'est-à-dire à la fois les gens du peuple, les couches inférieures, et le peuple russe en tant qu'agrégat de toutes les couches de la société et en tant que base d'un empire ayant une histoire, une tradition religieuse et une culture bien définies. Pour les monarchistes des Centuries Noires, il était plus courant d'utiliser le terme « peuple » [2]. Pour les nationalistes de type plus occidental, comme M.O. Menshikov, le concept clé était la « nation », qui impliquait également une revendication du pouvoir au nom de cette nation.

C'est-à-dire que pour les conservateurs, les monarchistes, les slavophiles et les réactionnaires, le concept de « peuple » était préférable. Pour les nationalistes plus « européens », c'était la « nation ». Bien que les deux puissent utiliser les termes comme synonymes.

En Grande-Bretagne et en France, il n'y a pas eu une telle confusion des termes, bien que, comme le note Alain de Benoist, « la tradition contre-révolutionnaire, dans la mesure où elle s'associe à une caractéristique aristocratique ou monarchique, s'abstient d'exalter la nation » [3]. La situation en Allemagne, par contre, est similaire à celle de la Russie. Fichte écrit des « Discours à la nation allemande » (Reden an die deutsche Nation). Cependant, plus tard au 19ème siècle, le mouvement völkisch émerge, pour lequel le mot étranger Nation s'avère non pertinent [4]. Volk - le peuple - devient le marqueur de « l'autochtonie », du « populisme » (car, comme le « narod » russe, il contient un double sens - à la fois un simple « peuple » et une communauté culturelle, voire sanguine, liée par une culture, une langue et une histoire communes).

Le Troisième Reich et l'URSS ont mélangé les notions de manière arbitraire. En URSS, la notion de « nationalité » prévalait, soit en tant que communauté purement ethnique, soit en revendiquant une participation politique, soit en tant que vestige de la « nation » bourgeoise dans une société socialiste. C'est ainsi que les « nationalités » des Ouzbeks, des Tadjiks, des Ukrainiens et des Azerbaïdjanais sont apparues en URSS, et que les Sarts, les Petits Russes, les Tatars de Transcaucasie ou les Turcs, respectivement, qui existaient avant la révolution, ont disparu. La situation était compliquée par la thèse de la formation d'une « nouvelle communauté historique » - le « peuple soviétique ». Ce « peuple » a disparu en même temps que l'URSS, mais un « peuple multinational de la Fédération de Russie » est apparu.

L'Allemagne d'Hitler parlait d'une « nation » fondée sur un peuple (Volk) et d'une « communauté du peuple » (Volksgemeinschaft). La défaite du Troisième Reich n'a pas apporté de clarté dans l'utilisation des termes « peuple » et « nation ».

« Trois États - deux nations - une nation ? » (Drei Staaten - zwei Nationen - ein Volk ?) était le titre d'un essai publié en 1985 par l'historien Karl Dietrich Erdmann, basé à Kiel, qui traitait de la République fédérale d'Allemagne, de la RDA et de l'Autriche [5]. Ici aussi, nous trouvons une utilisation intéressante des concepts en question. La RFA et la RDA sont des États distincts. Mais une seule « nation ». L'Autriche et l'Allemagne sont deux nations, mais un seul peuple. Les Autrichiens, bien sûr, ont exprimé leur indignation, mais cet exemple est typique.

Et jusqu'à ce jour, en Allemagne, Volk est quelque chose d'archaïque, de populiste, de culturel, de plus « fermé », faisant appel en fin de compte à une histoire commune, et Nation est libéral, progressiste et conforme au cadre politique de l'État libéral moderne, de ses citoyens et de ses électeurs. Voici, par exemple, comment l'Agence fédérale allemande pour l'éducation politique (Bundeszentrale für politische Bildung) explique aux enfants allemands la différence entre « nation » et « peuple » :

« Souvent, lorsque les gens parlent d'une ‘nation’, ils font référence à un groupe de personnes qui ont des antécédents similaires, partagent des coutumes communes, parlent la même langue ou ont des similitudes culturelles. Certaines personnes qui ont cette idée de "peuple" veulent distinguer ou différencier "leur" peuple des autres peuples. Fondamentalement, ils croient que leur peuple est meilleur que les autres peuples. Certains politiciens et d'autres personnes prétendent qu'il y a beaucoup de personnes vivant en Allemagne qui n'appartiennent soi-disant pas au peuple allemand. Parce que ces personnes n'ont pas les mêmes antécédents, la même culture et la même langue que la plupart des Allemands, elles n'y ont soi-disant pas leur place. Ces personnes sont alors exclues de la société et les préjugés se dressent contre elles.

Et puis il y a ceux qui parlent de personnes "ordinaires" et qui font donc une distinction entre les personnes supposées ordinaires et les personnes riches et influentes. Les populistes, en particulier, veulent ainsi semer l'inimitié entre les gens et atteindre ensuite leurs objectifs politiques" [6]. En un mot, dans ce contexte, "le peuple" semble très suspect : soit il n'aime pas les migrants, soit il aime les riches. C'est la "nation" à la mode et jeune dont tout ce qui n'est pas l'amour de la démocratie a survécu en RFA :

Aujourd'hui, beaucoup de gens parlent de 'nation' au lieu de 'peuple'. Nous parlons de personnes qui vivent en Allemagne et se sentent liées à ce pays et à ses règles démocratiques ».

 

La tâche de mettre les concepts en ordre

Les ethnosociologues de Russie et d'Allemagne ont été confrontés à la question de savoir comment construire une nomenclature plus ordonnée, dans laquelle les termes « ethnos », « peuple » et « nation » pourraient être séparés d'une manière ou d'une autre, sans l'usage synonyme courant dans le langage quotidien ou dans les déclarations des politiciens.

Ceci est déjà caractéristique de Max Weber, qui introduit le concept d'unités ethniques, où les « gens » sont des unités plus grandes dont les subdivisions sont appelées « tribu » ou « ethnos », et, selon Weber, même un ethnos peut être une subdivision d'une tribu, et vice versa. Pour la polis grecque, il souligne que les sous-groupes qui existaient avant la polis et se sont unis à elle n'étaient pas appelés phylai, mais ethne. La nation et le sens national, pour Weber, sont le produit de l'identification avec l'État, généralement sur la base d'une langue commune, et avec la politique de pouvoir de ces États [7].

Wilhelm Mühlmann - l'un des plus grands ethnosociologues allemands du 20ème siècle - s'est inspiré des concepts de l'ethnologue russe S.M. Shirokogorov, qui a introduit le concept « d'ethnos » comme « un groupe de personnes parlant une même langue, reconnaissant leur origine commune et possédant un ensemble de coutumes, un mode de vie, préservé et sanctifié par la tradition et se distinguant des coutumes d'autres groupes » [8].

 

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Mühlmann lui-même (photo, ci-dessus), à différentes périodes, essaie de séparer « ethnos », « peuple » et « nation ». Selon lui, « Ethnos » est la forme la plus simple de société. Une nation est une forme plus complexe (comme chez Weber), le summum du développement culturel et spirituel. Mühlmann ne considère pas comme des peuples les communautés que nous appelons « ethnies », souvent aussi « peuples primitifs », les comprenant comme des ethnos. Enfin, à la fin de sa vie, Mühlmann a séparé « ethnos » (ethnie), « demos » et « peuple ». « Demos » fait référence à la démocratie de masse moderne, à laquelle le concept de « peuple » ne s'applique plus, ce qui correspond à l'usage moderne de Nation. « Peuple » fait référence à ce qui a émergé en Europe après l'effondrement de l'Empire romain, c'est-à-dire la société hiérarchique médiévale [9].

Bromley, le coryphée de l'ethnologie soviétique, a quelque chose de similaire : les tribus correspondent à la formation communautaire primitive, les nationalités à la formation féodale et les nations à la formation capitaliste [10].

 

Ethnos, peuple et nation selon Alexandre Douguine

Si l'on considère ce qui précède, le concept ethno-sociologique d'A. G. Douguine, où les notions « d'ethnos », de « peuple » et de « nation » sont dissociées [11], apparaît comme le successeur le plus cohérent des traditions ethnosociologiques allemande et russe et de la spécificité des « pédologues » de droite russes et allemands dans leur traitement des termes « nation » et « peuple ».

 

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Ethnos

Suivant Weber et Mühlmann, Douguine définit l'ethnos comme la forme la plus simple et, en même temps, la racine de la société à la base de toutes les autres, limitant l'utilisation du terme aux communautés archaïques ou à la dimension archaïque de la vie dans des structures sociales plus complexes.

 

Personnes

Le peuple dans ce schéma est le premier dérivé de l'ethnos. L'ethnie ou, plus précisément, plusieurs ethnies, étant entrées dans l'histoire (une ethnie est entrée - attendez-vous à une interaction intensive avec les autres, à des conquêtes et des alliances, à la formation de polities), quittent l'état d'équilibre et « d'éternel retour » qui caractérise la société archaïque, et forment des structures complexes: étatiques, religieuses, philosophiques, sociales (différenciation des classes). C'est ainsi qu'une nation émerge. Souvent, l'élite, dans une large mesure, sinon dans sa totalité, est allogène, représentant à l'origine un ethnos différent de celui des classes inférieures d'une société, ce qui crée le différentiel nécessaire pour gouverner, la séparation des dirigeants et des subordonnés. La forme politique la plus élevée de l'être d'un peuple est un empire, où les gens ne vivent pas seulement dans l'histoire, mais ont une mission historique ou cosmique spécifique. Dans l'empire chrétien, c'est l'idée des katechons qui retiennent le monde de la venue de l'Antéchrist [12].

Le peuple allie diversité ethnique et désir d'unité. La diversité - parce que, tout comme l'élite se renouvelle par des membres de différentes ethnies, il y a différentes ethnies aux étages inférieurs. Cependant, tant au sein de l'élite qu'entre les communautés paysannes subordonnées, il existe des processus d'interaction. Enfin, la même communication se poursuit entre la base et le sommet: le sommet assimile les éléments linguistiques et culturels de la base, la base assimile les modèles politiques et religieux normatifs imposés d'en haut. Le résultat est une société qui est à la fois diverse et similaire dans ses caractéristiques générales et qui réalise l'unité dans la diversité.

En Russie, par exemple, avant les réformes de Pierre (et après celles-ci), il existait une intégration de base des communautés slaves, finno-ougriennes et autres, dominée par l'origine slave, c'est-à-dire russe. Au sommet, il y a eu l'intégration de l'aristocratie varègue, slave, lituanienne et tartare, de sorte que tous ont fini par devenir également russes, formant ainsi le peuple russe, unifié par une perception commune de l'origine, de la culture et de la mission historique.

Il existait également un lien entre les classes supérieures et inférieures russes - sur le plan linguistique et culturel, et pour combler le fossé culturel après que Pierre ait donné à la Russie Pouchkine, Gogol, Tolstoï et Dostoïevski, Glinka, Moussorgski, les slavophiles et la philosophie religieuse russe, etc. C'est ainsi qu'est né le grand âge d'or, puis d'argent, de la culture russe.

Il restait toujours la possibilité pour certains groupes ethniques (comme les Yakoutes, les Bouriates ou les Tatars) de coexister organiquement dans l'Empire, avec le peuple russe, en tournant sur des orbites différentes du noyau culturel et étatique; et de russifier certains autres groupes ethniques, en adoptant les normes dominantes de comportement et même les traditions et la langue (comme dans la Volga-Urals et le Nord russe).

 

La nation

La « nation » dans le schéma de Douguine est dépourvue de toute signification positive (sauf qu'elle est meilleure qu'une société civile mondialisée et pervertie), car toute cette signification positive est déjà attribuée au concept de « peuple » en tant que structure complexe de la société sacrée traditionnelle. Il est inutile d'introduire une nouvelle catégorie pour décrire cette réalité. Mais tout change lorsqu'il s'agit de modernité.

« Nation » est ici comprise comme une forme ethno-sociologique apparaissant lors de la destruction des sociétés traditionnelles et lors du passage du paradigme du Prémoderne au Moderne, c'est-à-dire à la suite des processus de désacralisation, de sécularisation, de liquidation de la division traditionnelle des classes et de son remplacement par la division des classes, de l'émergence des révolutions bourgeoises, etc. Ici, la position critique des constructivistes E. Gellner, B. Anderson et E. Hobsbawm, pour qui la « nation » est la construction bourgeoise de l'ère moderne, est largement acceptée.

La « nation » exige une plus grande homogénéité que le « peuple », se fonde sur l'identité individuelle plutôt que collective et, dans l'idéal jacobin, exige l'assimilation de toutes les ethnies à sa portée.

La « nation » est une « communauté imaginée » - c'est-à-dire une société complexe qui se présente comme prétendument simple, unie par la solidarité du niveau de « l'ethnos » (la communauté archaïque), mais avec une propagation des concepts de « droits » et d'individualisme empruntés à l'aristocratie. Parlant au nom de « la nation » à l'époque des révolutions maçonniques bourgeoises en Europe, les porteurs d'un type anthropologique spécial - les bourgeois - justifient leurs prétentions au pouvoir: non pas des aristocrates héroïques ou des paysans laborieux, mais autre chose, des marchands, des avocats, des « hommes d'affaires », etc. Dans la terminologie de K. V. Malofeev, la « nation » est Canaan et le « peuple » est l'Empire [13].

La nation revendique la souveraineté en la contestant au monarque sacré que ce dernier reçoit de Dieu. Dans l'ensemble, c'est un produit de « simplification secondaire », pour utiliser le langage de K. N. Leontiev, et d'apostasie. La nation cherche à restaurer, voire à renforcer la solidarité sociale dans une société où les bourgeois ont déjà sapé les anciens piliers de la solidarité - la religiosité, la loyauté envers le monarque et l'Église, leur communauté rurale ou la corporation aristocratique - en politisant l'appel à une dimension ethnique et historique (le nationalisme). Cela peut provoquer la discorde et l'intolérance, et en réponse, le contre-nationalisme d'autres groupes. En fin de compte, cependant, parce que la nation favorise l'individualisme et est généralement, selon les mots de Louis Dumont, une projection du moi individuel sur le moi collectif [14]. Cet individualisme finit par miner la solidarité sociale, le nationalisme cède la place au mondialisme, inconscient de son unité essentielle avec celui-ci.

En Occident, le passage des peuples aux nations est presque achevé (bien que certains éléments de la conscience archaïque, dite "ethnique", et traditionnelle, dite « folklorique », soient encore évidents dans la vie et la culture quotidiennes). À l'Est et en Russie, en raison du phénomène de l'archéo-moderne, il est difficile de parler d'une « nation » dans ce sens. Les contours de la société et de l'empire traditionnels sont visibles derrière la façade moderniste.

Les conséquences de l'introduction de la trichotomie « ethnos », « peuple » et « nation » pour la science et le discours politique

Soulignons les avantages d'une telle division (avant tout, du peuple et de la nation) :

1.La distinction entre la structure sociale et la psychologie collective, les perceptions des personnes de la société traditionnelle et de la société moderne est prise en compte, ce qui est perdu dans l'approche ethno-symboliste de E. Smith et le concept de « nations avant le nationalisme » de J. Armstrong. Par exemple, si nous prenons la définition de Smith selon laquelle une nation est « une communauté humaine sans nom et autodéfinie dont les membres partagent et entretiennent des mythes, des souvenirs, des symboles, des valeurs et des traditions communs, vivent sur un territoire établi et s'y identifient, créent et diffusent une certaine culture publique et observent des droits et des lois communs » [15], il est évident que la seule différence avec la définition de l'ethnicité de Shirokoghirov est une indication de la « publicité » de la culture et des « droits et lois ». Mais comment, alors, distinguer les situations avant et après les changements radicaux des structures sociales, de la polity du monde et de la compréhension de soi de l'homme occidental au cours de l'ère moderne ?

Nous ne devons pas prétendre que la Réforme, la Renaissance, les Lumières, etc. ne signifient rien et ne changent rien aux structures sociales et à la perception que l'homme a de lui-même et du monde, et reporter le concept de « nation » dans sa compréhension dans la société occidentale moderne rétrospectivement au neuvième siècle, par exemple. Il est plus scientifique de séparer le Moderne et le Prémoderne, la Tradition et de donner un nom correct au contenu ethno-sociologique de la Tradition.

Quant aux cas de l'Angleterre, de la France et de l'Écosse, où les ethno-sociologues trouvent quelque chose qui ressemble à des nations au XIVe siècle, la description des « nations » à travers les catégories d'identité collective parmi les élites, le nom commun, les notions de descendance et de parenté, les souvenirs et les traditions partagés, la séparation des « leurs » des « étrangers », n'est pas convaincante. Nous trouvons la même chose dans « ethnos » et « peuple ». La compréhension de la nation en tant « qu'ethnos avec un état et une culture développée » souffre du même défaut - mélanger accidentellement ou délibérément deux types et états opposés de la société - Prémoderne et Moderne.

 

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2.L'introduction du concept de « nation » désactive le potentiel destructeur de l'approche constructiviste (Gellner et compagnie). Les nations en tant que quelque chose qui émerge à la place des peuples de la société traditionnelle tombent sous cette critique, les nations non. Si les constructivistes (E. Hobsbawm) ont tendance à croire que non seulement les nations, mais aussi des catégories telles que « l'antiquité » et la « tradition » ou même les « ethnies » ont été inventées par la bourgeoisie pour justifier sa domination dans la modernité, alors la séparation de « l'ethnie », du « peuple » et de la « nation » évite de tels extrêmes, un transfert inapproprié du paradigme moderne à la société traditionnelle et archaïque.

Ainsi, la notion de « peuple » peut servir de passerelle pour les penseurs de gauche et post-gauche les plus adéquats qui sont conscients des problèmes associés au concept de « nation » mais cherchent à résister au mondialisme libéral sans abandonner l'identité ethnique dans des constructions de gauche radicale (par exemple Alain Soral en France).

 

3.L'appel au « peuple » désactive le danger d'un « nationalisme » moderniste et constructiviste, toujours possible lorsqu'on fait appel à « la nation ». Depuis que les travaux des constructivistes ont gagné en popularité, la jeune droite, influencée par Anderson et d'autres, commence à construire le nationalisme selon leurs lignes, avec les inévitables références à la société civile, à la construction de la nation, aux demandes de plus de modernité et à la moquerie de la tradition comme archaïque. Le résultat est un discours dans l'esprit du « posthumanisme parlant russe » et un élargissement de l'horizon du transhumanisme (comme le montre clairement le cas d'E. Prosvirnin).

 

4.Dans le même temps, la composante libérale de l'appel à la « nation » est désactivée lorsqu'une autre partie des « nationalistes » estime que puisqu'ils sont pour « l'État-nation », celui-ci devrait être pour la démocratie, le progrès, le parlementarisme, les élections libres et un Navalny emprisonné, c'est-à-dire pour l'effondrement de la Russie. Cela crée une opportunité pour ceux qui se considèrent comme des « nationalistes » mais qui sont en fait des conservateurs et des traditionalistes de repenser leur position et de défendre une identité ethnique et historique (« peuple ») qui n'a rien à voir avec la vision libérale du monde cananéen.

 

5.L'Empire n'apparaît pas comme un conglomérat d'une multitude de groupes ethniques et de classe dépourvus de solidarité sociale réelle et contraignante, ni même de « nations » privilégiées (le danger de ce que la droite appelle le « multinationalisme »), mais comme une forme politique dotée d'une solidité ethno-sociologique et différenciée simultanément - le peuple. Le peuple et l'Empire ne sont pas liés comme une accidenza et une substance : tous deux se créent et se recréent essentiellement. L'empire façonne le peuple dans ses caractéristiques essentielles, mais le peuple façonne également la forme unique de l'empire, du moins dans le cas de la Russie.

Les empires eux-mêmes peuvent être historiquement différents les uns des autres: ils peuvent être multiethniques, mais graviter autour d'une culture unique avec une identité ethnique claire et une vision de la mission historique, c'est-à-dire reposer sur un seul « peuple » (les Chinois Han ou les Russes en Russie), ou être plus amorphes en termes ethniques, unissant différents « peuples » qui ne se fondent pas en un seul, mais sont solidaires en termes de mission, proches en termes religieux et culturels (le projet gibelin dans l'Europe médiévale).

 

Opération Militaire spéciale et ethnosociologie

Une analyse générale peut être faite de l'ethno-sociologie de l'opération militaire spéciale, sur la base du concept décrit ci-dessus. Pour la Russie, il s'agit du retour dans l'espace commun d'une partie du peuple russe. Dans le cadre de la trichotomie ethno-nationale, l'approche de V. Poutine est bien expliquée. L'approche de Poutine, dans laquelle les Russes et les Ukrainiens sont caractérisés comme « un seul peuple », s'explique bien.

Poutine ne confirme pas accidentellement cette thèse en faisant appel à « l'unité historique » [16]. C'est ce facteur - une seule histoire et une seule mission historique - qui est le plus essentiel à la notion de « peuple ». Au cours de ce retour, la Russie elle-même se rappelle qu'elle est un Empire - elle réalise la mission du Katechon en affrontant le mal eschatologique de l'Occident. Les groupes ethniques et les Russes de Russie participent à la cause commune de la libération de la Novorossia et de l'Ukraine, en s'unissant, mais pas au prix d'une perte d'identité ou d'identité ethnique (et non d'une assimilation à une « nation »).

Dans ce contexte, le peuple russe a à la fois une composante ethnique (assez diverse, notamment en raison de la conceptualisation des petits Russes en tant « qu'Ukrainiens », qui sont aussi des Russes) et une composante historique. Ce n'est pas une coïncidence si les Caucasiens, les Bouriates, les Touviniens et les représentants d'autres groupes ethniques en Russie se déclarent également de plus en plus souvent Russes. Les Ukrainiens-Malorossiens, ayant rejoint l'Empire et se réalisant comme faisant partie du peuple russe, ne perdront pas leur composante ethnique, mais acquerront seulement une dimension identitaire supplémentaire - impériale et universelle.

« L'ukrainisme » - en tant qu'identité opposée à la Russie - ressemble à une mise en œuvre absolue des concepts constructivistes sur la nature artificielle de la nation (d'abord le nationalisme - ensuite la nation). Le politonyme « Ukrainiens » lui-même est l'œuvre des cercles de l'intelligentsia, qui ont adopté au 19ème siècle un terme livresque dépassé, en le remplissant d'abord d'un contenu purement géographique, puis purement « nationaliste », et en l'établissant comme un nom propre seulement après l'ukrainisation soviétique [17]. Ici, nous avons précisément affaire à une « nation » créée de toutes pièces, avec le nationalisme qui en résulte.

L'Opération militaire spéciale en Ukraine est une lutte entre la grande nation russe et la « nation ukrainienne » artificielle, entre la Tradition et la Modernité, qui transite vers la Postmodernité, entre l'Empire et l'État-nation comme tremplin sur la voie de la dissolution dans la société globale.

 

Notes:

[1]    А.И. Миллер. «Нация» и «народность» в России XIX века URL" https://polit.ru/article/2008/12/29/nation/

[2]    А.И. Миллер. «Нация» и «народность» в России XIX века URL" https://polit.ru/article/2008/12/29/nation/

[3]    Бенуа А. Идея Империи/Против либерализма: (К Четвёртой политической теории). - Спб.: Амфора, 2009. С.441

[4]    Ernst Wilhelm Müller, Der Begriff ‚Volk‘in der Ethnologie URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf

[5]    « Drei Staaten, zwei Nationen, ein Volk » - Ein Konzept « fürs Museum »? URL: https://www.bpb.de/themen/deutschlandarchiv/247587/drei-s...

[6]    Volk/ Nation URL: https://www.hanisauland.de/node/2540

[7]    Ernst Wilhelm Müller, Der Begriff ‚Volk‘ in der Ethnologie, URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf

[8]    Широкогоров С.М. Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Кафедра Социологии Международных Отношений социологического факультета МГУ им М.В. Ломоносова. Москва, 2010г. С.16.

[9]    Ernst Wilhelm Müller, Der Begriff ‚Volk‘in der Ethnologie, URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf

[10]  Этнография: Учебник / Под ред. Ю. В. Бромлея и Г. Е. Маркова. — М.: Высш. школа,

1982. С.4-5

[11]  См. Дугин А.Г. Этносоциология. - М.: Академический проект, 2011

[12]  См. также Дугин А.Г.  Антикейменос. Эпистемиологические войны. Боги чумы. Великое пробуждение. М.: Академический Проект, 2022.

[13]  См. Малофеев К.В. Империя. Книга первая. - М.: Издательство АСТ, 2022.

[14]  Цит по. Бенуа А. Идея Империи/Против либерализма: (К Четвёртой политической теории). - Спб.:Амфора, 2009. С.451

[15]  Smith A.D. Cultural Foundations of Nations: Hierarchy, Covenant and Republic. L.: Blackwell Publishing, 2008, p. 19.

[16]  Статья Владимира Путина «Об историческом единстве русских и украинцев» URL: http://kremlin.ru/events/president/news/66181

[17]  Ф.А. Гайда. Историческая справка о происхождении и употреблении слова «украинцы» URL: https://rusidea.org/250929916

Source: https://www.geopolitika.ru/article/etnos-narod-naciya-kak-etnosociologicheskie-kategorii

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