Mausolée de Glanum
La compréhension du monde antique, chez nos contemporains et, surtout, chez les divers « spécialistes », est entravée par la supposition que l’homme antique avait plus ou moins les mêmes problèmes que l’homme moderne et en cherchait, comme nous, la solution sous forme de « théories », de formules conceptuelles. Présupposé on ne peut plus erroné : la mentalité antique, dans ce qu’elle a de spécifique et de particulier, ne se laisse pas réduire à la rationalité ; elle eut d’autres formes de connaissance, auxquelles le symbole et le mythe, non le concept ou la « théorie », servirent de moyens d’expression. Il faut ici rejeter un deuxième préjugé des interprètes modernes : le préjugé selon lequel le mythe ne serait qu’une expression différente, imaginative et primitive, des mêmes significations que celles que l’homme moderne exprime, lui, par des concepts. De nouveau, il s’agit de tout autre chose : la base du mythe fut essentiellement constituée par des états de conscience, elle se référait à des « expériences », non à des constructions logiques.
Jeune scientifique italien d’origine hongroise, Angelo Brelich a eu le mérite de reconnaître ce point avec une clarté parfaite — un point on ne peut plus dérangeant pour la « compétence ignorante » des spécialistes — dans sa monographie sur les Aspects de la mort dans la Romanité (Aspetti della morte nella Romanità), publiée en italien par l’Institut d’Archéologie de l’Université de Budapest. Il est parvenu à des résultats très intéressants, qui valent la peine d’être signalés ici. Pour réussir à saisir ce qu’était précisément, au sujet du post-mortem, la vérité vécue dans la romanité impériale, Brelich ne s’appuie pas sur telle ou telle formulation des « philosophes » de l’époque, mais surtout sur les vastes matériaux des inscriptions tombales et du rituel funéraire romain : expression authentique et directe de la tradition vivante, de la « forme spirituelle » générale des anciens Romains, non faussée par des superstructures spéculatives. Grâce à une documentation sérieuse et à une exégèse intelligente, Brelich découvre une espèce de développement des anciennes vues romaines au sujet du post-mortem : des idées distinctes, qui s’ordonnent en série. Le point de départ est représenté par l’idée de la mort comme état particulier ; une forme d’existence incolore, éternelle, silencieuse, sombre, sans plaisir ni douleur : l’Hadès, le monde des Mânes. Il est important de souligner qu’on a ici quelque chose de différent tant de l’immortalité que de l’annihilation. Le Romain antique pensait à la mort comme à un « mode d’être » : le mort continue son existence, qui désormais n’est plus vie, mais état de mort.
Mais c’est ici qu’apparaît un nouvel élément dans de nombreux témoignages tirés des inscriptions tombales. On constate une relation paradoxale entre les symboles de l’état de mort, en tant que vie réduite et éteinte, et ceux d’une espèce de vie déchaînée, plus ou moins associée aux forces élémentaires de la génération, de la croissance, de la fécondité cosmique et indomptable : symboles phalliques, symboles dionysiaques, symboles tellurico-démétriens. Comme si la vie se faisait débordante après la mort, acquérait plus d’intensité, devenait frénétique. On se rapproche ainsi d’une espèce « d’apothéose » — de déification — du mort.
Comment cette vue s’accorde-t-elle avec la vue précédente ? Il semble qu’il s’agisse soit de deux aspects du même processus, soit d’une alternative, d’une possibilité de dédoublement offerte par le post-mortem. Individuation, forme, séparation : telles sont les caractéristiques de l’existence commune. La mort les annule : elle efface la forme, l’individuation, la limite, et cet aspect se reflète dans la conception « larvaire » de l’état de mort. Mais que reçoit l’homme en échange ? La vie. Une vie qui paraît supérieure, illimitée, d’une riche exubérance. « Ce qui s’exprime dans l’usage des symboles de vie et de fécondité sur les sépulcres — écrit Brelich — est ce qu’on trouve en surplus dans la vie amorphe et sans individualité par rapport à l’existence humaine ». Tel est le second aspect. Mais l’extase dionysiaque est aussi une façon de se débarrasser de l’individualité. L’homme dionysiaque antique désirait ardemment l’auto-destruction : un désir de mort qui était désir d’une vie pleine et totale. La voie qui mène à la mort était, pour lui, celle de l’intensification de la vie ; et c’est ici que réside le sens des « orgies sacrées » antiques : dans toutes les formes frénétiques d’une vie menée jusqu’à sa limite extrême, on concevait aussi une voie vers quelque chose de « plus que la vie », donc vers une immortalité effective, puisqu’on connaissait déjà dans ces formes une sorte de destruction active de l’individualité. Or, les festins funéraires présentaient, à l’origine, plus d’un trait commun avec les orgies dionysiaques.
Toutefois, le fait que le dionysisme possédait un caractère initiatique — d’où il suivait qu’il ne pouvait considérer l’immortalisation que comme un privilège, et non comme une chose naturelle et « générale » — nous amène à penser que les vues romaines sur l’état de mort ne furent pas aussi simples, mais envisagèrent, au fond, la possibilité effective d’un double destin. Brelich lui-même finit par le reconnaître : « Il semble que l’homme antique se sentit suspendu entre deux possibilités : l’une consistant à tomber, dans la mort, parmi les larves, les ombres, les Mânes ; l’autre consistant à s’élever vers la totalité de la vie, laquelle, à son tour, nous l’avons vu, est de nouveau état de mort (par rapport à la vie conditionnée). Celui qui veut échapper à la première voie se jette dans les possibilités d’intensification et d’élévation de la vie ».
Du reste, des aperçus sur des états plus élevés et positifs émergent d’autres témoignages. Les termes de securitas et de quies, très fréquemment rapportés à l’état de mort, désignent l’aspect positif de la « non-existence » ; ce sont des attributs de l’immutabilité et de l’éternité. Mais ces attributs apparaissent aussi en tant que titres du César romain, considéré comme un être divin : securitas Augusti, quies Augusti. Selon la tradition romaine, la force divine incarnée dans le César, ne se libère cependant qu’au moment de la mort, et c’est alors seulement qu’elle le transforme complètement en un dieu : « l’apothéose » impériale, la déification du César supposait, à l’origine, sa mort, l’abandon de l’individualité, nécessaire au dévoilement de la forme supérieure au-delà de la personne. Les attributs précédemment mentionnés se rattachent à l’idée d’éternité : perpetua securitas, aeterna quies.
Un certain nombre d’inscriptions tombales font également apparaître des idées analogues : le mort passe à une sphère divine, se transformant en un certain dieu, dont l’existence ou la « vie » humaine ressemble alors nécessairement à une sorte de manifestation réduite. C’est donc le processus de l’apothéose impériale qui se répète.
Le résultat de toute cette enquête est intéressant. Le Romain antique aurait donc ignoré l’idéal d’une survie individuelle, d’une espèce de continuation du mode d’être humain et fini. Le Romain « plaça l’état de mort soit en dessous de la vie, soit au-dessus de la vie, mais ne l’a jamais identifié à elle ». Quelque chose se détruit, « l’homme » se détruit ; et sur ce point, même le petit peuple, dans la Rome antique, n’avait pas de doutes. Après quoi il y a la descente dans les formes éteintes d’une survie larvaire, ou bien l’élévation au mode d’être d’un dieu, qui a surmonté la crise de la destruction dionysiaque.
Telle était la vision du post-mortem que Rome vécut en dehors de toute « théorie », et jusque dans la période d’Auguste. Elle s’accorde parfaitement avec les conceptions propres aux cultures indo-européennes : Hadès et Olympe (Grèce), Pitri-yâna et Deva-yâna (Inde), Niflheim et Walhalla (peuples nordiques), etc., ne sont que des façons différentes d’exprimer la même vision, de nature manifestement aristocratique et héroïque. Seules les images confuses apparues en relation avec la désagrégation humaniste et plébéienne du monde traditionnel aryen menèrent à la foi en une immortalité généralisée, c’est-à-dire démocratisée, dans laquelle une survie personnelle est promise à chaque âme, tandis que les représentations antiques de l’outre-tombe — expressions symboliques pour une science des divers états de conscience — furent transformées en instruments moralistes, employés pour contenir l’animal humain, en l’effrayant ou en le flattant par l’idée des sanctions ou des récompenses ultraterrestres.
Julius Evola
Source : L’Âge d’Or n° 10, Pardès, 1990.
(tr. fr. : Philippe Baillet, article extrait du recueil La tradizione di Roma, Éd. di Ar, Padoue, 1977).
