Aujourd’hui encore, les ports de Marseille, Bordeaux, La Rochelle, Nantes, Lorient, Brest, Le Havre ou Dunkerque sont des bastions de la Franc-Maçonnerie. C’est encore plus vrai de l’autre côté des mers, en Guyane, Guadeloupe, Martinique (vidéo) ou à la Réunion : sans évoquer la confrérie humaniste, difficile de comprendre le (dys)fonctionnement des sociétés de l’Outre-Mer.
Cette implantation maçonnique remonte au 18ème siècle. Au moment où la traite négrière atteint des sommets…
A Saint-Malo, 40 % des négriers étaient franc-maçons
Fondée selon les uns dans le Temple de Jérusalem par l’architecte du roi Salomon, selon les autres en 1717 dans un bar de Londres, la Franc-Maçonnerie n’existe comme phénomène historique qu’à partir du 18ème siècle, en se répandant le long des routes du grand commerce.
Dès 1721, les Frères traversent la Manche et s’implantent à Dunkerque, avant même Paris (1725) ; en 1732, c’est au tour de Bordeaux (loge « L’Anglaise »). Dans les deux décennies qui suivent, la plupart des ports esclavagistes français voient s’ouvrir au moins une loge : Le Havre (1738), Marseille (1742), Nantes, Le Croisic, Lorient (1744), Brest (1745), Morlaix (1746), La Rochelle (1752)…
Depuis la métropole, les frères projettent leur réseau sur l’Outre-Mer français : dès 1738, à Saint-Domingue, actuelle Haïti (loge Les Frères Réunis) ; 1738 également en Martinique (La Parfaite Union) ; 1744, à la Réunion (Saint Jean de Bourbon); 1745 en Guadeloupe (Saint-Anne); 1765 en Guyane (Saint Jean de Guyane). En 1781, c’est Saint Louis-du-Sénégal qui reçoit la première loge de toute l’Afrique : le troisième côté du triangle commercial est ainsi tracé. A contrario, le Canada français, colonie de peuplement blanc sans maîtres ni esclaves, n’a jamais eu de loges.
Les îles à sucre deviennent des bastions maçonniques, avec un quadrillage beaucoup plus dense qu’en métropole. Le monde colonial français totalise une centaine de loges au 18ème siècle, à mettre en regard avec les 689 loges recensées dans le royaume de France. A Saint-Domingue, premier producteur mondial de sucre, on recense pas moins de 40 loges et 1000 maçons, à comparer aux 40 000 Blancs qui vivent sur l’île et aux 30 à 40 000 maçons de la métropole. Dans les loges de Saint-Domingue, figurent « toutes les conditions, du petit marchand au grand propriétaire, du petit fonctionnaire au commandant de la place ou de la colonie ». Seuls les Noirs ou les Blancs en ménage avec des femmes de couleur sont blackboulés. Une poignée de métis esclavagistes sont acceptés, mais comme « frères servants » (demi-maçons servant à table).
(« La FM dans les colonies françaises au 18ème siècle », Alain Le Bihan, 1974)
La chaîne qui unit les deux bords de l’Atlantique est autant financière que spirituelle. Alain Le Bihan relève : « Utiles à l’occasion [pour le lobby des planteurs], 200 à 300 maçons parisiens qui, par leur origine ou leur état, avaient des intérêts dans les îles et s’y risquaient de loin en loin. » Les loges de Bordeaux et Marseille exportent aux Antilles leur rite spécifique : ils sont toujours en vigueur dans les îles. En retour, les maçons métropolitains importent le racisme créole : en 1761, la loge marseillaise « La Parfaite Sincérité » renouvelle ses statuts et règlements : désormais, pour la candidature à l’entrée en loge, « tous profanes qui auraient le malheur d’être juifs, nègres, ou mahométans ne doivent point être proposés ».
(cité par Pierre-Yves de Beaurepaire sur le site de la Bibliothèque de France).
Sur ce sujet des rapports entre maçonnerie et esclavage, aucune recherche d’ensemble n’est disponible. Des bourses de recherche sont bien distribuées chaque année par la Fondation de la Mémoire de l’Esclavage, présidée par Jean-Marc Ayrault, ancien maire de …Nantes. Mais pas encore sur ce sujet.
Pour établir des statistiques, il faut donc rassembler ce qui est épars dans la documentation. Le plus facile est de se concentrer sur Saint-Malo, qui a été une petite et tardive place négrière et maçonnique (pas de loge avant 1772), et qui est très bien documentée grâce à l’aventure corsaire. Sur les 11 principaux armateurs négriers malouins du 18ème siècle, au moins 4 avaient leur rond de serviette à la loge « La Triple Essence ». Parmi les noms de bateaux armés par les Malouins à cette époque, on recense quelques noms à consonance maçonnique (« Union », « Heureuse Union », « Véritable Ami »), à quoi peut s’ajouter peut-être le « Comte de Clermont », baptisé en l’honneur de ce membre haut placé de la famille royale, par ailleurs membre de la direction de la Compagnie des Indes et Grand-Maître de la maçonnerie française de 1743 à 1771.
Sources : « Saint-Malo aux temps des négriers », Alain Roman, 2001 et « La Franc-Maçonnerie à Saint Malo », Christian Jouquand.
La Loge de Mozart à Vienne. Loin d’être un repère de révolutionnaires, la Franc-Maçonnerie d’Ancien Régime était un club huppé, regroupant l’élite sociale
Le premier réseau social efficace
Que venaient faire des négriers au sein d’une confrérie d’humanistes ?
Pour y répondre, on dispose d’une source étonnante : « Le Maçon démasqué, ou le vrai secret des Francs-Maçons », un livre publié sous le manteau en 1757. Bien informé, son auteur anonyme se décrit comme un ex maçon désabusé.
Pour commencer, le ticket d’entrée est prohibitif : il raconte qu’il lui en a coûté quatre guinées d’or pour sa réception comme apprenti, soit au cours actuel près de 2000 euros. C’est crédible : en 1780, la loge bordelaise « L’Etoile flamboyante aux trois Lys » facturait l’initiation de base à 6 louis d’or, soit plus de 2700 euros (chiffre cité par Johel Coutura, « L’activité d’une loge à Bordeaux entre 1780 et 1782 ») ; de nos jours, la cotisation annuelle chez les maçons représente autour de 400 euros.
Pour ce tarif, on entre dans un réseau de relations humaines plutôt denses :
L’auteur aspirait à l’égalité, au moins à plus de fluidité. Il constate que les barrières de castes, si fortes sous l’Ancien Régime, ne sont pas totalement abolies dans la Franc-Maçonnerie :
Malgré ces déconvenues, le frère anonyme reconnait que le réseau fait en sorte qu’il y ait des renvois d’ascenseurs effectifs :
De tous les clubs amicaux et mutualistes apparus en Ecosse et en Angleterre, c’est la franc-maçonnerie qui a connu le succès le plus éclatant. Elle est la seule à avoir établi des tarifs élevés et misé sur la mise en réseau à une échelle internationale des talents et des puissants. A travers un système inédit de Grandes Loges nationales franchisant des succursales et organisant les relations entre adeptes (par exemple en délivrant des certificats d’appartenance, véritables passeports maçonniques). En quelques décennies, les loges regroupent en France des nobles (autour de 25 %), des ecclésiastiques d’un certain niveau, des gens de justice en marche vers la noblesse, des bourgeois petits et grands, et parmi eux des négociants agissant à l’international…
Et chez ces derniers, il est admis de diversifier les activités en investissant de temps à autre dans la traite négrière.
Ce dispositif a relié les différents maillons de la chaîne esclavagiste : planteurs, administrateurs coloniaux, officiers de marine entre deux ports, protecteurs hauts placés à la Cour, négociants-armateurs ; pour échanger convivialité, tuyaux, passe-droits, hospitalité voire flux financiers. Car la traite négrière était très gourmande en capitaux, elle était potentiellement juteuse mais risquée. Des nobles pouvait sans déroger y investir leur rente, à condition de connaitre des contacts fiables dans les ports où se trouvaient les organisateurs.
Victor Schœlcher, l’arbre qui cache la forêt
C’est la Révolution de 1789 qui va porter un premier coup à ce petit monde esclavagiste : c’est pour la Franc-Maçonnerie la fin d’une belle époque et en même temps une courte parenthèse.
La question de l’esclavage se pose en effet rapidement, la prise de la Bastille étant suivie en 1791 d’une révolte des esclaves de Saint Domingue.
Si on trouve des francs-maçons parmi les abolitionnistes, il y en a plus encore parmi les tenants du statu quo : ils peuplent le comité de Massiac qui relaie efficacement le lobby colonial à l’Assemblée nationale. Le président du comité est un Frère de Rennes, Yves Cormier (1740-1805). Fils d’un négociant, il a été admis dès l’âge de 20 ans à la loge La Parfaite Union de Rennes. Il est resté assidu et y a passé tous les grades (Annuaire des FM 1760-1940, Daniel Kerjean, Presses universitaires de Rennes, 2005). Dans le civil, Cormier était juge au tribunal royal de Rennes et marié à une Rochelaise, héritière d’une plantation à Saint-Domingue.
De 1789 à 1794, balayant les tièdes et les opposants, la Révolution poursuit sa course, pour le pire et aussi pour le meilleur. En 1794, l’esclavage finit par être aboli.
Cette entrée du peuple dans l’histoire provoque un certain désarroi dans la Franc-Maçonnerie. Grand-Maître depuis 1771, Philippe d’Orléans, prince de la famille royale, tente de s’adapter : il change son nom pour celui de Philippe Egalité ; il vote la mort de son cousin Louis XVI ; il annonce publiquement sa démission de la Franc-Maçonnerie en admettant « qu’il ne doit y avoir aucun mystère ni aucune assemblée secrète dans une république ». Il n’en finit pas moins à la guillotine – une machine promue par le Frère Guillotin.
Au temps des sans-culottes et de la République absolue (1793-1794), le réseau maçonnique français a presque totalement disparu (une dizaine de loges subsistantes). La chute de Robespierre lui permet de renaitre de ses cendres, le coup d’état de Napoléon de retrouver très vite son niveau d’Ancien Régime (674 loges en 1806).
En 1802, Napoléon rétablit l’esclavage dans les îles à sucre. Une coïncidence ? Non : le premier consul est travaillé au corps par le lobby colonial. La première dame de France, Joséphine de Beauharnais, est héritière de plantations à Saint-Domingue et elle est aussi franc-maçonne ! (elle appartenait à une loge d’adoption féminine, une innovation de la maçonnerie française, pratiquée notamment dans la noblesse dès l’Ancien Régime – la Princesse de Lamballe, l’amie la plus sincère de Marie-Antoinette, appartenait à une loge d’adoption).
Cependant, la marche vers l’abolition se poursuit, portée cette fois par l’Angleterre. Le parlement de Londres interdit la traite en 1807 et libère les esclaves des plantations en 1833. La France suit, mais avec un temps de retard, en raison des manœuvres du lobby colonial (dont le centre d’action est Nantes). Il faut attendre la Révolution de 1830 pour que la traite soit réellement abolie et celle de 1848 pour que les esclaves coloniaux soient affranchis.
Quel rôle ont eu les francs-maçons dans cette évolution ? A peu près aucun. En Angleterre, le mouvement abolitionniste ne prend pas racine dans les loges, mais dans le mouvement de réveil évangélique ; il se fait au grand jour à travers des prières en plein air, des brochures, des pétitions et des débats au parlement. La Franc-Maçonnerie anglaise finit par prendre position en faveur de l’abolition en 1814, de façon bien tardive.
En France, la mémoire abolitionniste est marquée par la figure solitaire de Victor Schœlcher, présenté généralement comme un franc-maçon fervent.
Or il s’agit d’un mythe : Schœlcher n’est que l’un des principaux combattants de la cause abolitionniste. D’autres ont existé, qui ont été occultés par la mémoire officielle : par exemple le Martiniquais Cyrille Bissette, et plus encore le poète romantique Alphonse de Lamartine, alors beaucoup plus influent que les deux autres réunis.
Quant à l’étiquette de franc-maçon qui a été accolée au nom de Schœlcher, elle est pour le moins exagérée : l’Alsacien a vécu 99 ans et n’a fréquenté les loges que 10 ans tout au plus – et même probablement moins de 3. Il a cessé toute activité maçonnique en 1844, quand sa loge a été dissoute par le Grand-Orient en raison de son activisme politique.
E.P.
Quelques personnalités franc-maçonnes face à l’esclavage
Voltaire (1694-1778) n’a pas été un fervent maçon. Il n’est admis à la loge les Neuf Sœurs qu’en 1778, quelques mois avant sa mort. Il a été dispensé des rituels d’initiation maçonnique, dont il s’était d’ailleurs moqué dans le Dictionnaire Philosophique (1764). Un peu comme Tom Cruise et la scientologie, le statut de VIP lui épargne les formalités obligatoires pour le simple adepte.
Les écrits anti-esclavagistes de Voltaire (Candide, 1759) sont sans ambiguïté et ont connu une certaine diffusion. Voltaire aurait été cependant un tartuffe de la cause noire. Christiane Taubira a ainsi affirmé qu’il « détenait des actions dans des sociétés de commerce négrier » (citation rapportée par Jean Erhard, « Lumières et esclavage », 2008). Une contre-vérité, basée sur une lettre à un armateur nantais, dont il a été démontré depuis longtemps qu’il s’agissait d’un faux fabriqué au 19ème siècle.
Factuellement imprécise, Christine Taubira n’a toutefois pas entièrement tort. Voltaire était un financier avisé, qui avait confié une partie de ses billes à un banquier opérant sur le port de Cadix. En 1751, son argent est placé dans un « prêt à la grosse aventure », un dispositif d’assurance des bateaux particulièrement juteux, bien que risqué. Le bateau concerné est le Saint-Georges, qui va acheter 283 esclaves sur les côtes africaines pour les revendre à Buenos-Aires.
C’est la seule opération esclavagiste parmi les nombreuses opérations financières recensées dans les archives détaillées de Voltaire. De plus, il est probable qu’il ne savait rien du type de commerce envisagé par l’armateur du Saint-Georges. Ce dernier, du nom de Guilly (d’origine bretonne ?), était d’ailleurs spécialisé dans le commerce en droiture vers l’Amérique, et pas dans la traite négrière.
Voltaire ne serait donc donc coupable que d’avoir donné des consignes de gestion de ses actifs un peu trop agressives et pas assez socialement responsables.
Mozart entre en maçonnerie en 1784, alors qu’il a rompu avec son employeur, l’archevêque de Salzbourg, et qu’il a décidé de se mettre à son compte à Vienne. Ses frères maçons l’aident à remplir son carnet de commande (une douzaine d’œuvres).
La Flûte Enchantée est sa plus grande oeuvre d’inspiration maçonnique, avec une sensibilité plus latine qu’anglo-saxonne : les femmes y ont toute leur place et la véritable initiation est l’initiation à l’amour. La pratique maçonnique de la sélection des meilleurs y est visible : le populaire Papageno est indigne de l’initiation, réservée au prince Tamino.
Le thème de l’esclavage s’invite aussi dans la Flûte Enchantée. Le rôle du méchant est tenu par Monostratos, un « Maure ». Il est associé aux forces de la nuit, au désir non partagé et agressif et à l’esclavage (esclave, il dirige une troupe d’esclaves). Sa couleur de peau est une malédiction : « Ton âme est aussi noire que ton visage », lui lance son maître Sarastro, avant de le faire fouetter. Sarastro représente le franc-maçon idéal dans cet opéra.
Mozart meurt ruiné en 1791. Son cadavre est jeté à la fosse commune, aucun de ses riches frères n’a levé le petit doigt pour lui assurer une tombe décente.
« Dans le palais de Sarastro, un méchant Maure appelé Monostatos poursuit Pamina prisonnière. O laisse-moi plutôt mourir… » (Vignette publicitaire Liebig, 1909).
George Washington (1732-1799) : le héros de la guerre d’indépendance et premier président des USA a été admis dès l’âge de 18 ans à la loge maçonnique de Fredericksburg en Virginie (1752). Washington était un riche planteur, à la tête d’une exploitation de 1700 hectares, et a possédé jusqu’à 317 esclaves.
Aux USA, la période esclavagiste se poursuit jusqu’en 1865. Plusieurs présidents US sont alors franc-maçons et issus du Sud des planteurs : par exemple James Monroe (Virginie), Andrew Jackson (Tennessee), James Polk (Tennessee), ce dernier possédant des esclaves. James Buchanan était un yankee originaire du Nord abolitionniste, mais il a fait campagne pour le maintien de l’esclavage. Au contraire, son successeur immédiat, Abraham Lincoln, était un profane antiesclavagiste.
Le général confédéré Albert Pike était un dignitaire franc-maçon et a été accusé (probablement à tort) d’avoir participé à la création du Ku Klux Klan. La statue de Pike à Washington a été déboulonnée en 2020 lors d’une opération Black Lives Matters.
Source : Breizh-info.com, 2022.
