Entretien avec Enrica Perucchietti, co-auteur avec Gianluca Marletta du livre La Fabbrica della manipolazione, Arianna Editrice 2022, édité par Luigi Tedeschi.
I. Q : Le bipensiero est une dissociation mentale par laquelle le pouvoir impose sa propre vérité totalisante aux masses, indépendamment de sa vérification dans la réalité. Cette technique de manipulation ne me semble toutefois pas être un produit original de la technocratie qui prévaut aujourd'hui dans le monde. Au contraire, le bipensiero trouve son origine et sa légitimation dans le contexte de l'idéologie libérale, en tant qu'idéologie du progrès illimité. En fait, l'État libéral ne s'identifie pas à la démocratie. Le pluralisme n'est-il donc pas seulement apparent et instrumental ? Parmi les diverses options politiques conflictuelles, n'y a-t-il pas toujours une idée qui est en soi destinée à l'emporter sur le consensus populaire, en tant que progressiste, démocratique et libérale, sur d'autres qui sont obscurantistes, réactionnaires et illibérales ? L'idée même de tolérance ne se révèle-t-elle pas idéologiquement une forme d'indulgence à l'égard d'idées et de personnes que l'on peut définir comme des « la-terre-est-plattistes », dans la mesure où elles sont hors de l'histoire et donc non compatibles avec l'idée néolibérale et technocratique du progrès ?
R :J'irais même plus loin, en ce sens que la stratégie consistant à manipuler et à falsifier la vérité au point de générer une véritable dissociation mentale, voire une schizophrénie cognitive, est un mode de pouvoir inné : imposer sa propre idéologie par des techniques de conditionnement mental. Après tout, le bipensiero sert à empêcher les citoyens de penser librement et d'exercer leur conscience critique. Aujourd'hui, ce mode va beaucoup plus loin grâce, comme l'imaginait déjà Orwell, au néo-langage. Le langage est réduit à sa plus simple ossature, les mots deviennent finalement des coquilles vides, idéales pour véhiculer les concepts du bipensiero, qui peuvent être constamment modifiés, renversés, niés, désavoués. De même qu'on nivelle la conscience et qu'on déracine l'identité de la personne en la « remplissant » des préceptes du pouvoir, on vide le langage en empêchant la personne d'avoir encore des mots pour penser. Aujourd'hui, le nivellement idéologique se produit de plus en plus facilement, car l'individu est habitué dès l'enfance à modeler ses intérêts, ses pensées et ses actions sur ce qui est exigé de lui par le système. C'est-à-dire que l'individu, par une forme de mimésis, s'identifie à la société comme faisant partie du tout. Cette identification le conduit cependant à l'aliénation et à être englouti par la société elle-même.
II.Q : Le progrès technologique a entraîné un écart de connaissances infranchissable entre les masses et les élites technocratiques au pouvoir. L'envahissement technologique domine désormais la vie privée des individus. La technologie, légitimée par l'autorité scientifique, a créé une société soumise à une hétérodirection oligarchique. La subalternité consensuelle des masses ne trouve-t-elle pas son origine dans l'indifférentisme éthique substantiel intériorisé par les peuples depuis des décennies, puisque toute décision (même de vie privée) est déléguée à des autorités extérieures qui imposent des directives totalisantes ? Le désenchantement du monde théorisé par Weber serait-il donc définitivement achevé, parallèlement à la disparition du thaumazein (émerveillement) platonicien, puisque toute aspiration à la connaissance est étouffée dans l'œuf par des réponses préprogrammées et qu'il n'y a plus de doutes ni de dissensions quelconques, en vertu de l'autocensure spontanée des individus?
R : D'une part, nous sommes immergés dans la datacratie : tout est données, algorithmes, information. La diffusion de plus en plus envahissante des technologies numériques transforme radicalement la société, qui est également de plus en plus passive et déresponsabilisée. L'attitude paternaliste du pouvoir a poussé des millions, des milliards de personnes à se soumettre sans critique à l'autorité, à confier passivement leur vie, à comprimer les libertés et à remplacer les principes démocratiques par des dispositifs basés sur la biosécurité et le biopouvoir. D'autre part, les difficultés toujours plus grandes de la vie (économiques, sociales, politiques) maintiennent les gens distraits, qui, par commodité et simplicité, s'abandonnent aux mains du pouvoir, lui déléguant leurs choix. Enfin, l'émerveillement s'est peu à peu éloigné des individus, leur faisant croire qu'ils ont tout à portée de main, sans avoir besoin de s'informer, de faire des recherches, de se remettre en question. Afin de créer des clones homologues qui pensent et agissent tous de la même manière, on a détruit les écoles, nivelé l'enseignement, imposé des modèles de référence de plus en plus médiocres, grossiers et vulgaires, et convaincu les gens qu'ils ont toutes les informations à portée de main (pensez à Wikipedia).
III.Q : La pandémie a sans aucun doute accéléré les processus d'évolution de la société néo-libérale et technocratique déjà en place. Le totalitarisme sanitaire imposé par le terrorisme médiatique pour susciter un état d'angoisse collective n'a-t-il pas généré une conception pathologique de la vie elle-même ? La dissidence a également été criminalisée, et configurée comme une pathologie. Le salut de la science a été invoqué. Sur la base de l'idéologie positiviste, la science n'a-t-elle pas remplacé la religion comme nouvelle révélation salvatrice ? Tout comme dans les siècles passés, la religion a été invoquée pour la rédemption du péché. La pathologie n'est-elle pas aujourd'hui identifiée au mal, au péché ? Ainsi, alors que pour la religion, la dissidence représentait le mal et l'hérésie devait être éradiquée, pour la science, la dissidence est une pathologie qui peut être soignée par le recours à des mesures thérapeutiques. Mais alors que la religion fait référence à un horizon transcendant la vie humaine, la science ne dispose-t-elle pas de techniques de manipulation bien plus envahissantes et répressives, car elle se fonde sur l'analyse de données technologiques, statistiques et mathématiques, qui sont de toute façon de perception immédiate, quelle que soit leur justification ? Dieu est invisible, tandis que le progrès a produit le culte de l'image virtuelle qui remplace la réalité.
R : La pandémie de Covid-19 a révélé combien les germes d'un changement de paradigme - une mutation sociale, économique, politique et anthropologique - étaient en puissance dans notre société, prêts à faire surface à la première urgence mondiale (en l'occurrence la santé). La peur de l'urgence sanitaire a conduit à la mise en place d'une sorte de psycho-police dans laquelle les citoyens se sont empressés d'endosser la robe de dénonciateurs, prêts à dénoncer quiconque, selon les paramètres du catéchisme scientocratique, ne respecterait pas les règles. Nous avons assisté à une exacerbation du climat de terreur qui pousse la population à adopter un comportement soumis rappelant les effets troublants de la célèbre expérience de psychologie sociale menée en 1961 par le professeur américain Stanley Milgram, qui a étudié le niveau d'obéissance de personnes à qui l'on avait ordonné de faire du mal à d'autres êtres humains en leur administrant un choc électrique. L'expérience de Milgram a montré que les gens ordinaires, sous les ordres d'une figure d'autorité, sont susceptibles de faire du mal à un autre être humain innocent au point de le tuer, et que l'obéissance à l'autorité est ancrée en chacun de nous en raison de la manière dont nous avons été élevés et éduqués dans notre enfance. La dissidence est une pathologie qui, comme dans les systèmes totalitaires, est censée être éradiquée avec quelques pilules ou une forme de réhabilitation psychiatrique après avoir criminalisé et persécuté ceux qui en souffrent. Toute personne dissidente, qui exprime un doute, qui ose encore penser autrement ou pire, s'engager dans une recherche et un journalisme indépendants, est une sorcière moderne. C'est un hérétique. Aujourd'hui, on ne peut plus brûler physiquement les dissidents et les hérétiques (ce ne serait pas politiquement correct), alors ils sont persécutés et censurés, empêchés d'exprimer démocratiquement leurs pensées. L'autoritarisme sanitaire dans lequel nous vivons nous a amenés à consolider un nouveau culte d'État basé sur le bio-pouvoir et à adopter un catéchisme spécifique avec sa liturgie. En définissant comme moralement et spirituellement « mauvaise » toute forme de critique, d'analyse ou de dissidence à l'égard du nouveau catéchisme et de ses diktats, la secte empêche toute discussion sur sa propre validité et empêche les membres de se livrer à une réflexion sans tomber dans « l'hérésie ». Quiconque exprime une dissidence et est donc coupable d'hérésie est qualifié « d'ennemi absolu » dans une forme tout aussi moderne de manichéisme qui implique la diabolisation, la persécution et l'exclusion des hérétiques du groupe: ils sont donc qualifiés de menteurs en série, de fous et de paranoïaques (comploteurs et No Vax), d'agresseurs (parce qu'ils ne respectent pas les règles, parce qu'ils les rejettent). Le lynchage de la dissidence se fait en dépoussiérant une terminologie qui n'a aucun lien logique, comme le terme « négationniste ». Le doute n'est pas autorisé et est dangereux car il peut « infecter » le reste de la population, entraînant un déclin du consensus.
IV.Q : La domination de l'idéologie libérale a conduit à un processus de désacralisation progressive de la société. Cependant, l'Église catholique a renoncé à son rôle de rempart de défense de la civilisation chrétienne face à la propagation du matérialisme moderniste. Au contraire, on constate que depuis au moins 50 ans, le besoin premier de l'Église est de s'adapter à la société sécularisée et progressiste. L'Église aspire à assumer une fonction de soutien humanitaire et d'aide sociale (tout à fait similaire à une ONG), dans le contexte du monde globaliste. Mais la mondialisation n'est-elle pas un symposium auquel l'Église n'a pas été invitée ? Le processus de déconstruction spirituelle de l'Église est évident. L'universalisme a été remplacé par le cosmopolitisme, le salut de l'âme par la santé corporelle, la transcendance par l'humanitarisme, la dimension de l'autre monde par le mondialisme, la charité chrétienne par la solidarité, la conversion des peuples par l'assistance. Sur les questions de genre et de LGBT, son attitude est souvent ambiguë. Au fait, le cyber-homme serait-il doté d'une âme ou non ? L'hypothèse d'une disparition progressive du christianisme en Occident ne semble-t-elle pas probable ? Ou de sa dissolution progressive dans l'humanitarisme d'une matrice culturelle moderniste - immanentiste ?
R : Oui, j'en parle et j'écris à ce sujet depuis des années, dans l'indifférence de ceux qui préfèrent ne pas saisir les signes désormais macroscopiques du démantèlement interne de l'Église qui ouvre la voie à un culte progressiste, écologiste, politiquement correct et faussement inclusif qui pourra servir de béquille au nouvel ordre qu'il veut instaurer. Après tout, pour le meilleur ou pour le pire, les religions ont souvent été des obstacles à l'unification, à l'homogénéisation et à la dépersonnalisation de l'humanité, et devraient donc être démolies, instrumentalisées, cooptées afin de poursuivre les objectifs du mondialisme. Les pouvoirs qui contrôlent la société contemporaine se développent à partir d'un socle idéologique fortement anti-religieux ; de plus, une puissance mondiale ne pourrait pas accepter de « partager » la domination sur les esprits et les cœurs des hommes avec d'autres puissances. Enfin, plus que tout, les religions traditionnelles (et surtout celles de la branche abrahamique, comme le christianisme et l'islam) pouvaient difficilement - au moins une fois - digérer l'objectif d'une humanité déracinée, privée de corps intermédiaires comme la famille, asexuée, transgenre, et oubliant ses racines. La stratégie la plus efficace pour désamorcer le problème des religions a été de les vider de l'intérieur. Faire de la religion une « coquille vide », incapable de transmettre un message spirituel capable d'informer le monde de lui-même, l'aplatir à des dimensions horizontales ou exclusivement mondaines, peut être un moyen de destruction bien plus efficace. Et c'est précisément ce qui semble s'être produit au cours des dernières décennies : parce que l'art de la manipulation est aussi efficace sur les individus que sur les masses, mais, en fait, il s'est avéré l'être même à l'égard d'institutions millénaires comme les religions. Lorsque l'on parle, de nos jours, de la désintégration de la religion, l'esprit ne peut manquer d'aller, avant toute autre chose, au scénario qu'offre actuellement l'Église catholique : une religion qui, à l'exception de quelques îlots de résistance, semble réduite à une sorte d'ONG post-confessionnelle, aplatie sur un plan horizontal et incapable de communiquer un quelconque message spirituel. Ce naufrage, qui semble aujourd'hui avoir atteint son apogée, a en fait une longue histoire derrière lui, que nous retraçons dans le livre.
V.Q : L'avènement de l'ère numérique se révélera être une nouvelle dystopie élitiste plus avancée. Une nouvelle oligarchie émergera en tant que détentrice du pouvoir économique et technocratique, qui s'accompagnera de la prolétarisation de la société dans son ensemble. L'idéologie du progrès illimité est dès ses origines animée par l'hybris, comme aspiration de l'homme à transcender les limites de la condition humaine. Le développement de l'intelligence artificielle conduira au transhumanisme, compris comme l'amélioration technologique illimitée des facultés humaines, et au posthumanisme, comme l'hybridation radicale de l'homme et de la machine. Le transhumanisme et le posthumanisme ne sont cependant pas, à mon avis, comparables à cette aspiration aussi vieille que l'homme lui-même, de s'identifier et de remplacer Dieu le créateur comme origine et sens ultime de la vie humaine. L'homme qui a voulu se faire le Dieu des utopies des siècles passés, s'identifie au mythe, à l'idée de se transcender, alors que le transhumanisme est le résultat d'un processus évolutif qui se déroule dans la reproduction toujours plus poussée de l'identique. Le caractère sacré du mythe a dégénéré en virtualité médiatique. Le transhumanisme et le posthumanisme ne sont pas des utopies qui impliquent l'idée d'un modèle inatteignable de perfection de la condition humaine expurgée de ses maux. Au lieu de cela, ils sont l'expression d'une simple volonté de puissance. Ils représentent le résultat final d'un développement évolutif néo-darwinien. Le progressisme présuppose une conception déterministe de l'histoire, comprise comme un développement mécaniste nécessaire et illimité qui exclut toute finalité éthique. Alexandre Douguine déclare : « Le choix de tuer Dieu avait déjà été fait, la mort de Dieu est la base fondamentale de la modernité, mais aujourd'hui il y a un autre choix : tuer l'homme ». La dérive postmoderne, inhérente à l'hyper-capitalisme, ne trouve-t-elle donc pas son épilogue dans la catastrophe nihiliste, dans la décomposition de la nature humaine ? Que pensez-vous à cet égard ?
R : Je suis d'accord, également parce que, comme je l'ai montré dans Cyberuomo (Arianna Editrice), les origines du transhumanisme sont ancrées dans le darwinisme social. Comme vous l'avez observé, le « titanisme » (et plus généralement l'hybris) est une caractéristique fondamentale pour encadrer le transhumanisme et le posthumanisme. L'impression est que l'Homme d'aujourd'hui tente délibérément d'humilier le divin et la Nature en se dressant contre eux dans un acte d'orgueil, sans penser aux conséquences possibles. C'est comme si nous étions entre les mains de jeunes Icare attirés par le désir de l'infini ou séduits par le chant des sirènes de la technologie.
Le rêve prométhéen qui a séduit l'homme est de renverser la nature, de donner du pouvoir au corps, de changer son destin biologique et de transcender ses limites. C'est parce que nous sommes confrontés à une pensée scientiste qui a effacé l'âme, réduisant la conscience à des données, au mental. C'est de là que naît l'obsession de l'homme, d'arracher à la Nature le privilège de créer et de devenir lui-même un créateur, de fabriquer son propre univers, de transcender les limites imposées par sa propre espèce et d'être Dieu lui-même. Mais l'homme, comme l'a observé Günther Anders, en est aussi venu à envier les choses qu'il produit, comme si elles étaient parfaites contrairement à l'homme lui-même qui les fabrique.
J'insiste également sur l'importance du corps (au détriment de l'âme) pour montrer comment le transhumanisme a poussé à l'extrême la dévalorisation platonicienne/gnostique/néognostique du corps, visant à dépasser ses limites humaines et à l'améliorer par des prothèses/implants cybernétiques jusqu'à ce qu'il soit complètement remplacé par des dispositifs anthropomorphes. C'est un point clé du transhumanisme : l'homme est corps, il est esprit, il n'a plus d'âme, et il doit imaginer des moyens de survivre et de s'autonomiser, en excluant tout culte, religion, initiation, mysticisme. Toute aspiration à l'infini. Le techno-progressisme, d'une part, exalte l'application de la technologie comme moyen de résoudre tous les problèmes de l'Homme (y compris la vieillesse et la mort), et d'autre part, se présente comme une version moderne du gnosticisme. Si, pour les gnostiques, la rédemption de l'âme coïncidait avec la libération du corps/prison, le transhumanisme hérite de leur vision de base, mais réduit l'âme à l'esprit et l'esprit à une « information », comme le confirme l'écrivain Mark O'Connell dans son ouvrage Being a Machine : « Le transhumanisme est parfois compris comme une renaissance contemporaine des hérésies gnostiques, une façon de repenser une idée religieuse en termes parascientifiques. En effet, la valorisation exclusive de l'âme s'est progressivement muée en ce qui est aujourd'hui l'"esprit" : le corps est compris comme une collerette interchangeable, modifiable par la chirurgie et dans un avenir proche par des implants dermiques. Si nous sommes quelque chose, pour les transhumanistes nous sommes des "informations" et le substrat qui contient l'esprit est inférieur à son contenu, qui peut donc être répliqué et transféré indépendamment du substrat. »
Ce processus est un enfant de l'époque, de l'involution culturelle et anthropologique actuelle que nous subissons et du détachement de toute forme de spiritualité, de la décadence de notre société qui a fini par aspirer à devenir, en vertu de la « fracture prométhéenne », une machine. Abdiquer l'essence même de l'être humain.
Source : Italicum & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-fabbrica-della-manipolazione-98142
