Elections : Les leçons d’un naufrage

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Catégorie : ACTUALITE

Publié le : 23 Juin 2021

Création : 23 Juin 2021

66,63% des électeurs n’ont pas jugé bon de se déplacer pour aller voter, les jeunes plus encore que les autres (chez les 18-24 ans 13% ont voté : le jugement est sans appel).

Les « spécialistes » (sic) de l’information (disons plutôt de la désinformation) se battent les flancs. Qu’est-ce qui se passe ? Où va-t-on ? C’est tout simple, pourtant. Les braves gens, les Gaulois qui galèrent au jour le jour tandis que les « élites » parisiennes sont censées penser et décider pour eux, ne jouent plus. Aller voter ? Pour qui ? Pour quoi ? Nous serons les derniers à leur donner tort. Les clowns du Système (toutes tendances confondues) n’amusent plus personne.

Un grand motif de satisfaction : la mayonnaise Macron a fait un grand flop. Les créatures de l’Elysée sont envoyées dans les pâquerettes. Mais nous avons une pensée triste pour Jean-Marie Le Pen qui voit l’œuvre de toute une vie sacrifiée bêtement.

Tout cela confirme que c’est le combat pour les identités locales, enracinées, qui a un sens. Et qu’il faut renforcer de plus en plus le rejet, le boycott des politiciens , arrivistes professionnels et des partis englués dans un Système qui n’inspire plus que du mépris tant il couvre d’injustices, de lâchetés et de magouilles en tous genres. « La démocratie française est plus que jamais à bout de souffle ». C’est ce qu’écrit L’Obs … qui fait partie de la clique qu’il dénonce…

Pierre VIAL

Camus : l'entretien choc !

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Catégorie : IMMIGRATION

Publié le : 23 Juin 2021

Création : 23 Juin 2021

Le déclin de l'Europe annoncé il y a un siècle

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Catégorie : PHILOSOPHIE

Publié le : 23 Juin 2021

Création : 23 Juin 2021

Il y a environ cent ans paraissait le livre « Le déclin de l'Occident » (Der Untergang des Abendlandes) d'Oswald Spengler (1880-1936). Je dis « approximativement » parce que l'œuvre se compose de deux volumes, elle a dès lors deux dates de naissance. Le premier volume a été publié en 1918, le second en 1922.

Le livre est né à une époque où l'Europe se consumait dans les flammes de la Première Guerre mondiale, et les mots « décadence », « effondrement », « mort » de l'Europe en 1918 n'étaient pas perçus comme choquants.

Dans une traduction exacte, le titre du livre de Spengler ressemble plutôt à l'anglais « The Sunset of the West » (= Le crépuscule de l'Occident), et l'accent mis sur l'Europe dans l'édition traduite a été mis dans les années 1920 : l'Amérique du Nord semblait alors assez prospère, il n'y avait aucun signe du déclin du nouveau monde. Aujourd'hui, il s'agit d'une autre question, celle de savoir si le livre de Spengler doit revenir à son titre original que nous baptiserions en anglais « Sunset of the West ».

Pendant une centaine d'années, l'œuvre de Spengler a figuré parmi les plus célèbres ouvrages du XXe siècle sur la philosophie de l'histoire et de la culture. À différents moments, l'intérêt pour le livre a explosé puis s'est émoussé. K. A. Svasian, qui a fait une nouvelle traduction du premier volume de Der Untergang des Abendlandes donne, dans la préface à la publication de ce volume en 1993, des statistiques intéressantes. En Allemagne, entre 1921 et 1925, la bibliographie des ouvrages sur Spengler contient 35 titres. Dans les cinq prochaines années, leur nombre sera réduit à cinq. 1931-1935 - pendant la période marquée par la persécution de Spengler par les nazis, neuf œuvres apparaissent, en 1936-1940 - cinq encore. « Dans la période d'après-guerre », écrit K. A. Svasyan, « l'image s'est considérablement détériorée, et ce n'est que dans les années 1960 qu'il reveindra timidement à l'avant-plan, grâce aux efforts d'Anton Mirko Koktanek (l'auteur du livre Oswald Spengler und seine Zeit publié en 1968 - V.K.) , lequel a publié la correspondance de Spengler et certains matériaux de son héritage... éphémère... ».

Il me semble que dans les années 1990 et 2000, l'intérêt pour l'œuvre de Spengler a commencé à retomber, est resté le même dans les années 2010, et depuis l'année dernière, l'intérêt est reparti. Et ce n'est pas étonnant : des signes sont apparus non seulement du déclin, mais aussi de la mort de l'Europe, de l'ensemble du monde occidental, voire de l'humanité.

Les évaluations du travail de Spengler étaient différentes, parfois diamétralement opposées. L'une des premières estimations appartient au philosophe et sociologue allemand Georg Simmel (1858-1918). Il a pris connaissance du premier volume du Déclin de l'Occident un mois avant sa mort et a qualifié l'œuvre de Spengler de « philosophie la plus significative de l'histoire après Hegel ». Mais le philosophe et culturologue allemand Walter Benjamin (1892-1940) considérait l'auteur du Déclin de l'Occident comme « un petit chien sans intérêt ».

L'œuvre de Spengler est inégale et ambiguë. On y trouve de la trivialité et de l'ingéniosité, mais aussi des choses tout à fait originales. L'auteur fait preuve d'une étonnante érudition en termes de connaissance de nombreuses cultures. Certains critiques ont fait remarquer à Spengler qu'il avait construit sa philosophie de l'histoire sur des bases fragiles, sans se référer à de nombreux ouvrages sur la philosophie de l'histoire. Spengler dans les pages de Der Untergang des Abendlandes réfute les attaques qu'il attendait. Il déclare qu'il ne fait pas confiance à la science académique officielle. Cette histoire, comme les autres sciences sociales (humanitaires), il ne la considère pas comme une science, s'appuyant uniquement sur les sciences naturelles. Mathématicien de formation, Spengler s'appuie principalement sur cette science-là. Il aime le mysticisme des nombres, et le premier chapitre du premier volume s'intitule « Sur la signification des nombres ».

Beaucoup ont attribué l'œuvre de Spengler au genre de la philosophie de l'histoire (l'historiosophie). Cependant, l'auteur lui-même a déclaré que les critiques ne comprenaient même pas son intention. Il s'agit d'un ouvrage portant non pas sur la philosophie de l'histoire, mais sur la culture en tant que phénomène de l'histoire humaine. Dans l'histoire, certaines cultures sont remplacées par d'autres, diverses cultures coexistent, les cultures peuvent s'influencer mutuellement, s'emprunter quelque chose, se concurrencer et même essayer de se détruire. Avec une certaine variabilité dans les formes externes, la structure interne de la culture est très forte. L'objet de recherche de Spengler est la culture, sa structure et ses formes. Le sous-titre de Der Untergang des Abendlandes explique d'ailleurs l'intention de l'auteur : « Essais sur la morphologie de l'histoire mondiale ».

Spengler considère la science historique officielle comme primitive : « Le monde antique, le Moyen Âge, les temps modernes : voilà un schéma incroyablement maigre et vide de sens ». Spengler oppose ce schéma linéaire à son schéma morphologique. La morphologie est une science née dans le cadre des sciences naturelles, qui étudie la structure et les formes des différents objets du monde matériel : minéraux, végétaux, organismes vivants. Et Spengler applique le schéma de l'étude morphologique de la nature à la société humaine. Pour Spengler, toute société est un organisme à la structure complexe, aux éléments et aux formes interconnectés. Et cet organisme social s'appelle « culture ». Toute culture est précédée par la naissance d'une « âme », par laquelle Spengler entend une nouvelle vision du monde (religieuse ou scientifique) : « Toute nouvelle culture s'éveille avec une certaine nouvelle vision du monde ».

Spengler a identifié huit cultures mondiales : égyptienne, babylonienne, chinoise, indienne, mésoaméricaine, antique, arabe et européenne. Spengler mentionne également la neuvième grande culture : la culture russe-sibérienne. Il la considérait comme un éveil et en parlait très brièvement, ses contours étaient vagues pour lui.

Il est facile de voir que la « culture » de Spengler correspond à ce qu'on appelle plus souvent « civilisation » aujourd'hui.

Bien que Spengler ait également fait usage du concept de « civilisation », mais l'utilise toutefois dans un sens différent. Dans son concept, chaque culture a son propre cycle de vie : « Chacune a sa propre enfance, sa propre jeunesse, sa propre maturité et sa propre vieillesse ». Ce qui précède la vieillesse, Spengler l'appelle culture au sens propre du terme. Et il appelle une culture vieillissante et mourante une « civilisation »: « Chaque culture a sa propre civilisation ». Les civilisations « continuent à devenir ce qu'elles sont devenues, la vie comme la mort, le développement comme l'engourdissement ... ». Spengler calcule l'espérance de vie moyenne des cultures à un millénaire, suivi de la léthargie et de la mort. Pour décrire la civilisation, Spengler a introduit le concept de « fellahisation », c'est-à-dire « l'acquisition lente d'états primitifs dans des conditions de vie hautement civilisées ».

Plusieurs cultures sont déjà passées par une phase de civilisation, disparaissant ensuite de l'histoire (les cultures égyptienne, babylonienne, antique). Spengler identifie les traits distinctifs suivants de la phase de civilisation: la domination de la science (scientisme) ; l'athéisme, le matérialisme, le révolutionnisme radical; la sursaturation technologique; le pouvoir de l'État devient tyrannie; l'expansion extérieure agressive, la lutte pour la domination mondiale. Il considère également comme un signe de « civilisation » le remplacement des établissements ruraux par des villes géantes, la formation de grandes masses humaines dans celles-ci : « dans la ville-monde, il n'y a pas de gens, il n'y a que de la masse ».

Spengler identifie et analyse scrupuleusement tous les signes de la disparition des cultures primitives afin de répondre à la question : à quel stade de son développement se trouve la culture européenne ? Selon lui, cette culture est née à la jonction du premier et du deuxième millénaire après la naissance du Christ. La durée de vie moyenne des cultures qu'il a examinées avant d'entrer dans le stade de la « vieillesse » (civilisation) est d'environ mille ans. Il s'avère que sur la base de ces termes estimés, la culture européenne est sur le point de se transformer en civilisation.

Apparemment, Spengler ne croyait pas vraiment (ou ne voulait pas croire) que la culture européenne entrerait rapidement dans une phase de décrépitude et de mort. Lui-même, comme il l'a avoué dans ses notes autobiographiques, est arrivé à cette conclusion de manière soudaine. Ce fut une sorte de révélation au moment où il apprit le déclenchement de la Première Guerre mondiale : « Aujourd'hui, au plus grand jour de l'histoire du monde qui tombe sur ma vie et qui est si impérieusement lié à l'idée pour laquelle je suis né, le 1er août 1914, je me sens seul chez moi. Personne ne pense même à moi ». C'est alors qu'il a conçu l'idée de justifier rationnellement le « déclin de l'Europe ».

De nombreux détracteurs de Spengler l'ont accusé d'emprunter, voire de plagier. La liste des prédécesseurs à qui Spengler aurait « emprunté » est assez longue. Plus d'une centaine de noms sont cités, en commençant par Machiavel, en poursuivant par Hegel, Schelling, les encyclopédistes français, pour finir par Henri Bergson, Theodore Lessing, Houston Stuart Chamberlain, Max Weber, Werner Sombart. Ces listes comprenaient également deux penseurs russes : Nikolai Danilevsky et Konstantin Leontiev.

En réponse à ces attaques, Spengler a déclaré que s'il avait réellement étudié les œuvres d'un cercle aussi large de personnes intelligentes, voire brillantes, il n'aurait pas eu le temps d'écrire ses propres œuvres. Spengler a admis qu'il avait des prédécesseurs: Johann Wolfgang Goethe et Friedrich Nietzsche. Les deux sont les idoles de Spengler. Voici un extrait des notes de Spengler sur Nietzsche : « Il a découvert la tonalité des cultures étrangères. Personne avant lui n'avait la moindre idée du rythme de l'histoire...... Dans le tableau de l'histoire, que les recherches scientifiques ultérieures ont résumé en dates et en chiffres, il a d'abord connu un changement rythmique d'époques, de mœurs et de modes de pensée, de races entières et de grands individus, comme une sorte de symphonie ... Le musicien Nietzsche élève l'art du sentiment au style et au sentiment des cultures étrangères, sans tenir compte des sources et souvent en contradiction avec elles, mais quel sens ! ». Dans les notes autobiographiques de Spengler, publiées après sa mort, on trouve une telle révélation : « J'ai toujours été un aristocrate. Nietzsche était clair pour moi avant même que je ne le connaisse. »

L'influence de Goethe sur Spengler n'est pas moins évidente. La culture européenne, qui était au centre de l'attention de Spengler, il l'appelle la culture faustienne, ou « la culture de la volonté », et Faust en est un symbole. Pour lui, la culture faustienne qui se désintègre est la civilisation faustienne, et le citoyen de la civilisation faustienne est un nouveau nomade, pour qui l'argent et le pouvoir passent avant les mythes héroïques et la patrie.

(Dans ses mémoires, la sœur de Spengler a écrit à propos du dernier voyage de l'auteur du « Déclin de l'Occident » : « Nous avons mis Faust et Zarathoustra dans le cercueil. Il les prenait toujours avec lui quand il partait quelque part ».

Le déclin de l'Europe hier et aujourd'hui

En poursuivant la conversation sur Le déclin de l'Occident d'Oswald Spengler, il n'est pas superflu de parler de ceux qui peuvent être considérés comme ses précurseurs et ses suiveurs.

J'ai déjà dit que Spengler lui-même a identifié ses mentors, deux seulement : Goethe et Nietzsche. « Il avait cette façon, » écrit Spengler à son éditeur Oscar Beck, « de connaître plus de cinquante prédécesseurs, dont Lamprecht, Dilthey et même Bergson. Leur nombre, quant à lui, devait dépasser la centaine. Si je m'étais mis en tête d'en lire au moins la moitié, aujourd'hui je n'aurais pas fini .... Goethe et Nietzsche sont les deux penseurs dont je me sens dépendant de manière fiable. Celui qui, depuis vingt ans, déterre des « prédécesseurs » ne pense même pas que toutes ces pensées, et de surcroît dans une édition beaucoup plus anticipée, sont déjà contenues dans la prose et les lettres de Goethe, comme, par exemple, l'enchaînement des premiers temps de l'ère, de l'ère postérieure et de la civilisation dans un petit article « Epoques spirituelles », et qu'il est aujourd'hui généralement impossible de dire quoi que ce soit qui n'ait été mentionné dans les volumes posthumes de Nietzsche. »

Nikolai Danilevski & Konstantin Leontiev.

Dans la longue liste de ceux qui ont alimenté de leurs réflexions l'auteur du Déclin de l'Occident, les penseurs russes Nikolai Yakovlevitch Danilevsky (1822-1885) et Konstantin Nikolaevitch Leontiev (1831-1891) sont également mentionnés. Cependant, il est ici presque impossible de parler d'emprunts: en Occident, ces penseurs étaient peu connus, peu traduits. Ainsi, la traduction allemande de Russia and Europe (1869) de Danilevsky n'a été publiée qu'en 1920, deux ans après la publication du premier volume de Der Untergang des Abendlandes. Rien n'indique que Spengler ait lu Danilevsky, Leontiev et les auteurs russes en général.

Et la similitude de certaines des idées entre ces trois-là est frappante. Pour un Allemand, le concept clé est « culture », pour N. Danilevsky, c'est « type culturel-historique ». Pour un Allemand, la « culture » signifie un « organisme », c'est-à-dire un système social complexe composé d'une idéologie (religion), d'une science, d'un art, d'une économie, d'un droit et d'un État interconnectés. Danilevsky dit presque la même chose dans son Russia and Europe. La même composition, le même principe morphologique (la forme détermine le type de culture). Même analogie avec les organismes vivants (Danilevsky était biologiste de formation).

La « culture de Spengler, le « type culturel-historique » de Danilevsky, la « civilisation » de Toynbee sont des concepts identiques, Danilevsky a juste eu recours à ce concept plusieurs décennies avant Spengler et Toynbee.

En ce qui concerne la proximité idéologique entre Konstantin Leontiev et Oswald Spengler, il convient de noter que le penseur allemand consacre une part importante de son œuvre à la description du cycle de vie de la culture. Pour lui, le point de départ de la naissance d'une culture est la vision du monde: « Chaque nouvelle culture s'éveille avec une certaine nouvelle vision du monde ». Spengler, dans le cadre de la vision du monde, peut comprendre à la fois la religion et le système des vues scientifiques. La vie de la culture, selon Spengler, se développe selon le schéma suivant: « Chaque culture passe par les étapes de l'âge d'un individu. Chacun a son enfance, sa jeunesse, sa maturité et sa vieillesse ». Dans Der Untergang des Abendlandes, il identifie quatre étapes du cycle de vie de la culture : 1) l'origine (« mythologique-symbolique ») ; 2) le début (« morphologique ») ; 3) le sommet (« métaphysique et religieux ») ; 4) le vieillissement et la mort (« civilisation »).

Konstantin Leontiev (qui a repris de Danilevsky le concept de « types culturels-historiques », mais a également utilisé les termes « culture » et « civilisation ») a presque le même schéma. Leontiev a formulé la loi du « processus trilatéral de développement », selon laquelle tous les organismes sociaux (« cultures »), comme les organismes naturels, naissent, vivent et meurent : il a défini la naissance comme la « simplicité primaire », la vie comme la « complexité florissante », la mort comme la « simplification secondaire du mélange ». Leontiev a diagnostiqué le début de la transition de la culture européenne de la phase de « complexité florissante » à la phase de « simplification par mélange secondaire » dans l'ouvrage Byzantinisme et monde slave (1875). Dans le langage de Spengler, c'est le « déclin de l'Europe ». La chronologie des étapes de la civilisation (culture) européenne est similaire pour Spengler et Leontiev. L'apogée de l'Europe dans les deux cas remonte à la période des XVe-XVIIIe siècles, et la transition vers le stade de l'extinction commence au XIXe siècle. Seul Leontiev a formulé l'idée d'un « processus de développement trilatéral » (cycle de vie de la culture) quarante-trois ans avant le philosophe allemand.

Arnold Toynbee.

En Occident, il est généralement admis que l'ouvrage le plus fondamental sur l'histoire et la théorie des civilisations est l'ouvrage fondamental (en 12 volumes) A Study of History d'Arnold Toynbee (1889-1975). Cet Anglais a admis que pour lui Spengler était un génie, et, lui, Toynbee, a adopté et développé l'enseignement de l'Allemand sur les cultures et les civilisations (Toynbee a étendu la liste de Spengler de 8 cultures majeures à 21, les appelant civilisations).

La priorité incontestée de deux penseurs russes - Danilevsky et Leontiev - par rapport à Spengler et Toynbee est malheureusement rarement, voire pas du tout, évoquée.

Les chercheurs de l'œuvre de Spengler notent la forte influence de Der Untergang des Abendlandes sur José Ortega y Gasset (1883-1955), philosophe, publiciste et sociologue espagnol. Dans ses œuvres majeures La déshumanisation de l'art (1925) et La révolte des masses (1929), un Espagnol a exposé pour la première fois dans la philosophie occidentale les idées fondamentales sur la « culture de masse » et la « société de masse » (culture et société qui se sont développées en Occident à la suite de la crise de la démocratie bourgeoise et de la pénétration des diktats de l'argent dans toutes les sphères des relations humaines). Mais cette idée a d'abord été formulée par Spengler, qui a décrit les signes de la mort de la culture dans les phases de la civilisation. Le signe le plus important de cette mort est l'urbanisation, la concentration de personnes dans des villes géantes, dont les habitants, selon Spengler, ne sont plus du tout des citoyens, mais une « masse humaine » dans laquelle une personne a le sentiment de faire partie d'un collectif impersonnel, d'une foule.

Nikolai Berdiaev.

Tous les intellectuels allemands n'ont pas eu le temps de réagir à la sortie du Déclin de l'Occident, et à Petrograd en 1922 est apparu le recueil Oswald Spengler et le déclin de l'Europe (auteurs N. A. Berdiaev, Ya. M. Boukchan, F.A., S . L. Frank). Le plus intéressant de ce recueil est l'essai de Nikolaï Berdiaev intitulé Pensées de Faust sur son lit de mort ..... Berdiaev pensait à Oswald Spengler lui-même, un admirateur de la culture « faustienne » (européenne). Le paradoxe de ce nouveau Faust, selon Berdiaev, est que, tout en décrivant les signes de l'apocalypse, il n'a pas compris qu'il s'agissait de l'Apocalypse de Jean le Théologien. Il (c'est-à-dire Faust, également connu sous le nom de Spengler) montre que la culture européenne, qui entre dans la phase de « civilisation », mourra, et qu'une nouvelle culture la remplacera, mais elle ne viendra pas ! La tragédie de Spengler-Faust, souligne N. Berdiaev, est que, étant athée, il ne réalise pas que la religion est le noyau de toute culture. La civilisation européenne (selon Berdiaev) tue finalement la religion, et, sans elle, la suite de l'histoire terrestre est impossible. Les chercheurs qui se sont penchés sur la créativité de N. Berdiaev ont noté que les travaux de Spengler ont eu une forte influence sur le philosophe russe,

La Seconde Guerre mondiale a pleinement manifesté la tendance désastreuse décrite dans Le Déclin de l'Occident. Depuis lors, de nombreux philosophes, historiens et politologues ont diffusé un état psychologique alarmant. Cette alarme est portée sur les couvertures des livres publiés: Jane Jacobs, The Decline of America. The Dark Ages Ahead (1962); Thomas Chittam, The Collapse of the United States. The Second Civil War. 2020  (1996) ; Patrick Buchanan, Death of the West (2001), On the Brink of Death (2006), The Suicide of a Superpower (2011); Andrew Gamble, A Crisis Without End ? The Collapse of Western Prosperity (2008), etc.

L'un des auteurs qui a utilisé les concepts de « culture faustienne » et de « civilisation faustienne » de Spengler était Igor Ivanovitch Sikorsky, qui, en tant que concepteur d'avions de premier plan (et d'hélicoptères), était également théologien. En 1947, son ouvrage Invisible Encounter est publié aux États-Unis. L'un des concepts avec lesquels Sikorsky décrit l'état du monde au 20ème  siècle est la « civilisation faustienne » de Spengler.

Valentin Katasonov : Professeur, docteur en économie, président de la Société économique russe. S.F. Sharapova.

Ex: http://www.elespiadigital.com/index.php/tribuna-libre/34222-2021-05-27-11-56-23

LA FEMME EST-ELLE L'AVENIR DE LA DROITE ?

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Catégorie : POLITIQUE

Publié le : 22 Juin 2021

Création : 22 Juin 2021

On observe depuis maintenant plusieurs années une émergence exponentielle de figures médiatiques féminines à droite aux profils très variés. De l'autre côté, on assiste à un désintéressement croissant de la gent masculine pour l'engagement politicien. Comment expliquer ce phénomène ? Doit-on le déplorer ou s'en réjouir ? Et surtout, comment réagir ? Je vous présente ici mon analyse.

 Thaïs d'Escufon

Éoliennes: du rêve aux réalités

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Catégorie : ECOLOGIE

Publié le : 22 Juin 2021

Création : 22 Juin 2021

 Les éoliennes sont en quelques années devenues le symbole de la transition écologique. Quels enseignements politiques, sociaux, économiques et environnementaux peut-on tirer de leur multiplication ? Le rêve est-il en phase avec la réalité ? Professionnels, experts et riverains nous dévoilent les envers du décor.

La représentation du païen une forme de discrimination médiévale ?

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Catégorie : PAGANISME

Publié le : 22 Juin 2021

Création : 22 Juin 2021

Exclusion, altérité, stéréotype : voilà des termes qui, dans le contexte de la mondialisation contemporaine, sont présents dans l’actualité. Ces concepts existent depuis des centaines, voire des milliers d’années, et la figure de l’Autre a toujours suscité curiosité, intérêt ou inquiétude. Dans le cadre médiéval, celle-ci se distinguait particulièrement par sa religion. Les auteurs médiévaux en ont donc fait une cible privilégiée, transmettant une image sombre du paganisme, alors que les païens, qui peuplaient l’ensemble de l’Europe avant sa christianisation, ne possédaient pas l’écriture. Une étude des écrits chrétiens offre un aperçu d’une possible discrimination, encore présente aujourd’hui dans la représentation des païens, en constatant comment ils étaient décrits de manière stéréotypée, à une époque où on les considérait comme des ennemis.

Le païen* est vu, par les auteurs modernes, comme un être vénérant les forces de la nature, vivant dans une société souvent tribale, polythéiste : il est l’adversaire du chrétien et la cible des missionnaires. Il fait figure de personnage incontournable de l’époque médiévale, alors que la chrétienté triomphante repousse ses frontières, convertissant les populations limitrophes. Parfois nommé idolâtre*, le païen est amplement stéréotypé, tant dans les sources historiques que dans les représentations actuelles du Moyen âge. Le spécialiste des civilisations scandinaves Régis Boyer, lorsqu’il souligne le cliché actuel entourant le Viking* païen, le décrit comme une brute blonde aux yeux bleus, coiffée d’un casque à cornes (qu’aucun Viking n’a jamais porté), debout à la proue de son drakkar (alors que le terme n’a été inventé qu’au XIX^e siècle par un journaliste français) ; une brute violant moinillons et vierges, buvant le sang de ses victimes dans leur crâne, et affrontant la mort en riant à gorge déployée¹. Cette représentation moderne, inspirée des sources du passé, est certes exagérée. Elle peut cependant pousser à se demander quelles étaient les caractéristiques reprochées aux païens par les chrétiens. Comment cette construction d’un modèle de l’altérité païenne, qui perdure encore de nos jours, six siècles après la fin du Moyen âge, s’articule-t-elle ?

Un premier regard sur le païen médiéval

Le portrait du païen est souvent négatif et stéréotypé. Selon les chrétiens, il était violent, barbare, sauvage, fourbe et ne connaissait rien à leur religion. Opposant traditionnel de l’église, il était une menace pour les fidèles, leur âme et les institutions religieuses. Par conséquent, il ne pouvait que provenir d’une société inférieure et donc devenir victime d’une certaine forme de discrimination. Alors que les païens ne possédaient pas l’écriture, seule cette image négative a traversé les siècles. Emplie de clichés, elle n’est cependant pas nécessairement un reflet de la réalité. À vrai dire, tout comme pour le processus d’exclusion actuel, l’image renvoyée par les sources historiques est basée sur des traits exagérés, souvent négatifs, créant ainsi un idéal type de l’antagoniste. Le païen, au Moyen âge, est justement ce rival qui doit être détesté du clergé et de l’ensemble des croyants. Il en va de la survie et de l’extension de la chrétienté que de pouvoir mobiliser la société contre lui et éventuellement l’éradiquer.

Un être inférieur

Le païen était, dans les sources médiévales, à ce point comparé à des êtres jugés inférieurs par les chrétiens qu’il a même été associé au chien. En effet, on disait qu’il n’était pas humain, puisque non baptisé. Cette comparaison proviendrait de saint Augustin et du psaume 59 de l’Ancien Testament, où il est mentionné que le païen, à l’image du chien, ne peut qu’aboyer ses arguments contre la vérité chrétienne². De plus, le chien était perçu, tout comme le païen, particulièrement cruel à l’égard des fidèles. Cette image se modifie cependant avec le temps ; le chien, mordant d’abord dans le christianisme, aboiera finalement pour le défendre. Ainsi, le chien représente la conversion religieuse³. Le païen a aussi été rapproché de la chèvre. C’était le cas chez les Carolingiens*, qui comparaient fréquemment le païen danois à une chèvre mâle non rasée, régnant sur d’autres chèvres et parlant un langage inhumain⁴. Enfin, le païen a été comparé à un enfant : il ne fallait pas le brusquer, la foi devait lui être expliquée lentement, sans quoi il ne pouvait pas la comprendre⁵. D’autre part, l’environnement païen était également jugé inférieur par les chrétiens. La vision médiévale opposait nature et culture, ce qui est inhospitalier et ce qui est organisé par l’homme. Une terre où ne se trouvent pas de villes ou de châteaux dignes de ce nom était considérée comme laissée à l’abandon. Elle était par conséquent déclarée habitée par un être ne pouvant évoluer ou participer à une activité sociale, et donc inférieur. Ici, ce n’est pas l’espace qui est jugé, ce dernier demeurant neutre, mais l’individu ou la société agissant sur cet espace⁶.

Une menace environnante

Le païen n’a cependant pas toujours représenté une menace. Il entre ainsi dans l’histoire médiévale lorsque son ombre plane sur un royaume chrétien. De fait, les peuples païens ne deviennent un danger que lorsqu’ils partagent une frontière commune avec les terres affiliées à l’église. Ce péril, pour les Carolingiens, vient d’abord des Saxons, puis des peuples slaves et danois lorsque la Saxe est entièrement intégrée à la chrétienté en 804⁷. Aussi, ce phénomène est exemplifié par la relation que le royaume carolingien a entretenue avec les Danois. Charlemagne, à la suite de la conquête finale de la Saxe, ne porte que peu d’attention à ses voisins septentrionaux. Ce n’est que lorsque ces derniers entreprennent leurs raids que les Francs* commencent à s’inquiéter et à surveiller leurs alliances avec de nouveaux fidèles ainsi qu’avec d’autres idolâtres. En réalité, la première mention des infidèles dans les documents d’époque résulterait de l’attaque du roi Gottfried du Danemark, en 804, contre la région de Schleswig (en Allemagne actuelle), alors alliée des Francs⁸. Cependant, selon l’historien Timothy Reuter, cette première mention remonterait plutôt à la fin du VIII^e siècle, alors que les Danois se seraient alliés aux Saxons païens, en guerre contre Charlemagne⁹. Il demeure que le portrait sombre des peuplades païennes, perpétué depuis, ne se développe que lors de la confrontation avec les fidèles du Christ. Dans les quelques occasions où ces groupes sont cités dans les sources avant ces affrontements, c’est de manière neutre. La récurrence d’un discours rhétorique ne fait depuis que renforcer les lieux communs contre le païen, autorisant ainsi la transmission de son image stéréotypée jusqu’à aujourd’hui.

De plus, il convient de souligner que la menace païenne pèse aussi sur les bâtiments religieux. En effet, les idolâtres n’éprouvent aucune gêne à s’attaquer aux églises ou aux monastères, qui ne représentent pour eux que des lieux de richesse, sans intérêt spirituel¹⁰. Pour les ecclésiastiques, auteurs de la plupart des documents conservés jusqu’à aujourd’hui, ces attaques, par leur monstruosité, justifient un sentiment d’insécurité constante. Ainsi, les Saxons, qui sont païens avant 804, représentent un premier danger, brûlant les églises et les monastères dans le nord de la Hesse alors que Charlemagne menait des guerres en Italie en 773 et 774. Cette action est interprétée comme une bravade des Saxons envers le monarque chrétien, un rappel de l’insoumission des païens à son pouvoir¹¹. Par la suite, ce sont les Wendes, peuple slave vivant au sud-est du Danemark, qui vont incendier les églises germaniques de Brandebourg et d’Havelberg ainsi que les couvents de Kalbe et d’Hillersleben, se rendant jusqu’à Hambourg lors de leur révolte en 983¹². À Mecklembourg en 1066, l’évêque est capturé, torturé, puis décapité¹³.

Cette menace contre l’intégrité physique peut prendre une dimension spirituelle et affecter certains membres de la chrétienté qui ne sont pas voisins de régions païennes. Les hommes lettres du Moyen Âge considéraient que les rites idolâtres pouvaient sérieusement compromettre le salut des fidèles. Ils associaient les dieux des infidèles à des démons chaotiques, qui pouvaient entraver le chemin des âmes en route vers Dieu, et attirer celles-ci dans le péché et éventuellement en enfer. Ainsi, ils ne niaient pas leur puissance, ajoutant que les rites envers ces êtres démoniaques renforçaient leur pouvoir et leur emprise sur le monde des vivants. Les entités démoniaques se seraient nourries des incantations et des sacrifices réalisés par les païens en leur hommage¹⁴. Le péril païen est repris avec constance dans l’historiographie portant sur les guerres saintes. Au sujet des croisades qui ont eu lieu du XII^e au XIV^e siècle dans les pays baltes actuels, les théoriciens de la guerre juste ont d’abord dit que les attaques réalisées contre les païens en raison de leur foi ne pouvaient être justifiées. Cependant, dès que ceux-ci représentaient un danger physique ou spirituel pour les néophytes*, la guerre devenait légitime¹⁵. Plusieurs sources font mention de ce changement de position. Par exemple, une bulle* de 1171 ou 1172, intitulée Non parum animus, décrit les Estoniens, toujours païens, comme des sauvages qui s’attaquent aux chrétiens et représentent une menace pour eux¹⁶. Puis, dans les missives papales Sicut ecclesiastice religionis (5 octobre 1199), Etsi verba evangelizantium (12 octobre 1204) et Alto Divine (décembre 1215), les attaques des païens et le danger qu’ils représentent sont soulevés afin de justifier la guerre contre ces derniers¹⁷.

Un envahisseur démoniaque, un apostat

En plus d’une menace, le païen a longtemps représenté l’ennemi traditionnel de l’église latine chrétienne, qui l’a combattu pour survivre durant ses premiers siècles d’existence, cherchant ensuite à l’assimiler lorsque le christianisme est devenu une religion officielle. L’historien Jean Flori souligne justement l’importance de cette figure de l’antagoniste ancestral. Pour lui, les sources médiévales, se basant sur les premiers écrits chrétiens, mentionnent que lorsque l’adversaire est païen, la guerre sainte s’accroît d’une nouvelle dimension, provenant de la diabolisation du rival¹⁸. Cette vision gagne en importance, particulièrement dans le contexte des croisades. L’expansion de ce phénomène au-delà de la Terre sainte aux XII^e et XIII^e siècles, vers l’Europe baltique entre autres, génère une association entre le païen et le musulman. Tous deux sont placés sur un pied d’égalité comme opposants à la foi chrétienne et suppôts de Satan¹⁹, dans un portrait sombre de l’idolâtre. S’accentue alors dans la description du païen son caractère fourbe, infidèle, traître et opposé au Christ, qui renforce une image stéréotypée et négative de l’idolâtre. Ce n’est pas seulement dans le contexte des croisades que sont associés païens et démons. Comme nous l’avons mentionné, le Viking est aussi une figure diabolisée. Il est décrit comme sauvage, anthropophage, sectateur de l’Antéchrist, tuant les hommes, violant les femmes et réduisant les enfants à l’esclavage. Ce portrait, dépeint avant les croisades, ne servait encore une fois qu’à rendre plus effrayant un opposant contre lequel les autorités voulaient mobiliser une population entière. Ces propos participaient à une réelle propagande, basée sur la répétition de lieux communs. Le pillard viking est même considéré comme étant d’une cruauté incroyable et d’une impiété grandiose alors qu’il s’attaque aux églises et aux monastères, ne laissant derrière lui que mort et désolation²⁰.

Le païen peut être associé à une atrocité encore pire, à savoir l’apostasie, ce retour au paganisme d’un être précédemment baptisé. L’apostat est accusé de s’être joué de Dieu pour se joindre de nouveau aux démons qu’il vénérait auparavant, ce qui renforce l’image négative transmise par les sources. Aux yeux des chrétiens, il est inadmissible de renier Dieu pour retourner au culte des idoles, jugées démoniaques. L’apostat est si détestable que sa présence dans un territoire peut à elle seule justifier la tenue d’une guerre ou d’une croisade²¹. Il devient nécessaire de se venger de lui et, dans la foulée, du païen envahisseur. Si la christianisation de la population entraînait de facto, du moins théoriquement, celle de son territoire, alors les apostats résidant sur des terres chrétiennes les volaient aux bons croyants. Leur faire la guerre paraissait donc normal, puisqu’ils représentaient une nouvelle source d’écueils contre laquelle la propagande ne pouvait que se renforcer²².

L’étude des textes médiévaux ouvre des horizons de recherche historique concernant l’altérité, permettant ainsi l’exploitation de nouveaux champs de recherches. Les différents points soulevés précédemment tendent à brosser un portrait uniquement négatif et stéréotypé du païen. Cependant, une étude approfondie de certains documents d’époque révèle d’autres angles d’analyse possibles, alors que l’idolâtre en vient à être utile dans l’histoire chrétienne ; il est un instrument de Dieu pour punir les pêcheurs, une source de prestige pour les souverains chrétiens qui le combattent, et celui qui permet d’atteindre le salut lors des croisades.

Louis Provost Brien

Lexique :

Païen : adepte d’une religion polythéiste ou fétichiste non acceptée comme une religion officielle.
Idolâtre : celui qui voue un culte aux idoles (des représentations de divinités).
Viking : représentant des peuples danois, norvégien et suédois païens entre les VIII^e  et XI^e siècles. 
Carolingien : de la dynastie régnant sur la France médiévale de 751 à 987.
Francs : peuple germanique habitant une partie du territoire de la France actuelle. 

Néophyte : nouveau pratiquant de la religion chrétienne.

Bulle : acte pontifical scellé.

Notes :

¹ Boyer, R. (2008). Les Vikings : histoire, mythes, dictionnaire. Paris, France : Robert Laffont.

² Büher-Thierry, G. (2002). Des païens comme des chiens dans le monde germanique et slave du haut Moyen Âge. Dans M. Lionel et M. Sot (dir.), Impies et païens entre Antiquité et Moyen Âge (p. 175-187). Paris, France : Picard.

³ Ibid.

⁴ Winroth, A. (2012). The Conversion of Scandinavia: Vikings, Merchants and Missionaries in the Remaking of Northern Europe. New Haven, Conn. : Yale University Press.

⁵ Veyrard-Cosme, C. (2012). Le paganisme dans l’oeuvre d’Alcuin. Dans M. Lionel et M. Sot (dir.), op. cit. (p. 127-153).

⁶ Torben-Kjersgaard, N. (2011). Henry of Livonia on woods and wilderness. Dans M. Tamm, L. Kaljundi et C. S. Jensen (dir.), Crusading and Chronicle Writing on the Medieval Baltic Frontier (p. 157-178). Aldershot, Royaume-Uni : Ashgate.

⁷ Vlasto, A. P. (1970). The Entry of the Slavs into Christendom. Cambridge, Royaume-Uni : Cambridge University Press.

⁸ Mckitterick, R. (2008). Charlemagne: The Formation of a European Identity. Cambridge, Royaume-Uni : Cambridge University Press.

⁹ Reuter, T. (2005). Charlemagne and the world beyond the Rhine. Dans J. Story (dir.), Charlemagne: Empire and Society (p. 183-194). New York, N. Y. : Manchester University Press.

¹⁰ Flori, J. (2001). La guerre sainte : la formation de l’idée de croisade dans l’Occident chrétien.   Paris, France : Aubier.

¹¹ Becher, M. (2003). Charlemagne. New Haven, Conn. : Yale University Press.

¹² Fletcher, R. (1997). The Barbarian Conversion. New York, N. Y. : Henry Holt.

¹³ Ibid.

¹⁴ Brown, P. (1997). L’essor du christianisme occidental. Paris, France : Éditions du Seuil.

¹⁵ Tyerman, C. (2006). God’s War. Cambridge, Royaume-Uni : Belknap Press.

¹⁶ Schmidt, I. F. (2007). The Popes and the Baltic Crusades, 1147-1152. Boston, Mass. : Brill.

¹⁷ Ibid.

¹⁸ Flori, op. cit.

¹⁹ Tyerman, op. cit.

²⁰ Anders, A. (2005). Behind heathendom: Archaeological studies of old norse religion. Scottisch Archaeological Journal, 27(2), 105-138.

²¹ Tyerman, op. cit.

²² Ibid.

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