Le libéralisme est un sous-produit très important du rationalisme, et ses origines et son idéologie doivent être clairement démontrées.
Les « Lumières » sont la période de l’histoire occidentale qui établi après la Contre-Réforme, qui mettait de plus en plus l'accent sur l'intellect, la raison et la logique au fur et à mesure de son développement. Au milieu du XVIIIe siècle, cette tendance a donné naissance au rationalisme. Le rationalisme considérait toutes les valeurs spirituelles comme ses objets et procédait à leur réévaluation du point de vue de la « raison ». La logique inorganique est la faculté que les hommes ont toujours utilisée pour résoudre des problèmes en mathématiques, en ingénierie, en transport, en physique et dans d’autres situations non évaluatives. Son insistance sur l'identité et son rejet de la contradiction sont réalisables dans l'activité matérielle. Elles procurent également une satisfaction intellectuelle dans des domaines de pensée purement abstraite, comme les mathématiques et la logique, mais si elles sont poursuivies assez longtemps, elles deviennent de simples techniques, de simples hypothèses dont la seule justification est empirique. La fin du rationalisme est le pragmatisme, le suicide de la raison.
Cette adaptation de la raison aux problèmes matériels rend tous les problèmes mécaniques lorsqu’ils sont examinés « à la lumière de la raison », sans aucun mélange mystique de pensée ou de tendance. Descartes a rationalisé les animaux en automates, et une génération plus tard, l’homme lui-même a été rationalisé en automate, ou également en animal. Les organismes sont devenus des problèmes en chimie et en physique, et les organismes superpersonnels n’existent tout simplement plus, car ils ne se prêtent pas à la raison, ne sont ni visibles ni mesurables. Newton a doté l’univers des étoiles d’une force d’autorégulation non spirituelle ; Le siècle suivant a emporté l'esprit de l'homme, son histoire et ses affaires.
La raison déteste l’inexplicable, le mystérieux, la morosité. Dans un problème pratique de machinerie ou de construction navale, il faut sentir que tous les facteurs sont sous notre connaissance et sous notre contrôle. Il ne devrait rien y avoir d’imprévisible ou de hors de contrôle. Le rationalisme, qui est le sentiment que tout est soumis et entièrement explicable par la Raison, rejette par conséquent tout ce qui n'est pas visible et calculable. Si quelque chose ne peut vraiment pas être calculé, la Raison dit simplement que les facteurs sont si nombreux et si compliqués que, d’une manière purement pratique, ils rendent le calcul impossible, mais ils ne le rendent pas théoriquement impossible. Ainsi, la Raison a aussi sa Volonté de Puissance : tout ce qui ne se soumet pas est déclaré récalcitrant ou simplement nié l'existence.
Lorsqu’il tournait son regard vers l’Histoire, le rationalisme la considérait comme tendant vers la Raison. L’homme « émergeait » durant tous ces millénaires, il progressait de la barbarie et du fanatisme aux Lumières, de la « superstition » à la « science », de la violence à la « raison », du dogme à la « critique », des ténèbres à la lumière. Plus de choses invisibles, plus d’esprit, plus d’âme, plus de Dieu, plus d’Église et d’État. Les deux pôles de pensée sont « l’individu » et « l’humanité ». Tout ce qui les sépare est « irrationnel ».
Cette qualification des choses comme irrationnelles est en fait correcte. Le rationalisme doit tout mécaniser, et tout ce qui ne peut être mécanisé est nécessairement irrationnel. Ainsi toute l’Histoire devient irrationnelle : ses chroniques, ses processus, sa force secrète, le Destin. Le rationalisme lui-même, en tant que sous-produit d’une certaine étape du développement de la haute culture, est également irrationnel. Pourquoi le rationalisme suit une phase spirituelle, pourquoi il exerce sa brève domination, pourquoi il se fond à nouveau dans la religion : ces questions sont historiques et donc irrationnelles.
Le libéralisme est le rationalisme en politique. Elle rejette l’État en tant qu’organisme et ne peut le voir que comme le résultat d’un contrat entre individus. Le but de la vie n’a rien à voir avec les États, car ils n’ont pas d’existence indépendante. Ainsi, le « bonheur » de « l’individu » devient le but de la Vie. Bentham a rendu cela aussi grossier que possible en le collectivisant pour en faire « le plus grand bonheur du plus grand nombre ». Si les animaux au pâturage pouvaient parler, ils utiliseraient ce slogan contre les loups. Pour la majorité des êtres humains, qui ne sont que la matière de l’Histoire et non les acteurs de celle-ci, le « bonheur » signifie bien-être économique. La raison est quantitative et non qualitative, et transforme donc l’homme moyen en « Homme ». « L’homme » est une question de nourriture, d’habillement, de logement, de vie sociale et familiale et de loisirs. La politique exige parfois de sacrifier sa vie pour des choses invisibles. Cela va à l’encontre du « bonheur » et ne devrait pas l’être. L’économie, cependant, n’est pas contre le « bonheur », mais lui est presque identique. La religion et l’Église veulent interpréter toute la Vie à partir de choses invisibles et militent donc contre le « bonheur ». L’éthique sociale, quant à elle, assure l’ordre économique et favorise donc le « bonheur ».
Le libéralisme a trouvé ici ses deux pôles de pensée : l’économie et l’éthique. Ils correspondent à l'individu et à l'humanité. L’éthique, bien entendu, est purement sociale, matérialiste ; Si l’éthique la plus ancienne est préservée, son ancien fondement métaphysique est oublié et elle est promulguée comme un impératif social et non religieux. L’éthique est nécessaire au maintien de l’ordre nécessaire en tant que cadre de l’activité économique. Cependant, dans ce cadre, « l’individu » doit être « libre ». C’est le grand cri du libéralisme : « liberté ». L’homme n’est que lui-même et n’est lié à rien sauf par choix. Ainsi, la « société » est l’association « libre » des hommes et des groupes. L’État, cependant, c’est le manque de liberté, la coercition, la violence. L'Église est le manque de liberté spirituelle.
Tout dans la sphère politique a été transvalué par le libéralisme. La guerre est devenue compétition, vue du pôle économique, ou différence idéologique, vue du pôle éthique. Au lieu de l'alternance rythmique mystique de la guerre et de la paix, il ne voit que le concours perpétuel d'une compétition ou d'un contraste idéologique, qui en aucun cas ne devient hostile ou sanglant. L’État devient une société ou une humanité du point de vue éthique, un système de production et de commerce du point de vue économique. La volonté d’atteindre un objectif politique se transforme en élaboration d’un programme d’« idéaux sociaux » du côté éthique, de calcul du côté économique. Le pouvoir devient propagande, d’un point de vue éthique, et régulation, d’un point de vue économique.
L’expression la plus pure de la doctrine du libéralisme fut probablement celle de Benjamin Constant. En 1814, il expose ses vues sur le « progrès » de « l’homme ». Il considérait les Lumières du XVIIIe siècle, avec leur connotation intellectualiste et humanitaire, comme un simple préliminaire à la véritable libération, celle du XIXe siècle. L'économie, l'industrialisme et la technologie représentaient les moyens de la « liberté ». Le rationalisme était l’allié naturel de cette tendance. Féodalisme, Réaction, Guerre, Violence, État, Politique, Autorité, tout fut dépassé par l'idée nouvelle, supplantée par la Raison, l'Économie, la Liberté, le Progrès et le Parlementarisme. La guerre, étant violente et brutale, était déraisonnable et est remplacée par le commerce, qui est intelligent et civilisé. La guerre est vouée à l’échec à tous points de vue : économiquement, elle constitue une perte, même pour le vainqueur. Les nouvelles techniques de guerre, l'artillerie, ont rendu l'héroïsme personnel vide de sens et le charme et la gloire de la guerre ont donc disparu avec son utilité économique. Autrefois, les villes de guerre avaient soumis les villes commerçantes, mais ce n'est plus le cas aujourd'hui. Désormais, les villes marchandes s'imposent comme propriétaires des terres.
Un moment de réflexion montre que le libéralisme est totalement négatif. Ce n’est pas une force formatrice, mais toujours et seulement une force désintégratrice. Il veut renverser les autorités jumelles de l’Église et de l’État, pour les remplacer par la liberté économique et l’éthique sociale. Il arrive que les réalités organiques ne permettent que deux alternatives : l'organisme peut être fidèle à lui-même, ou malade et difforme, la proie d'autres organismes. Par conséquent, la polarité naturelle entre dirigeants et dirigés ne peut être abolie sans annihiler l’organisme. Le libéralisme n’a jamais réussi complètement à lutter contre l’État, même s’il s’est consacré tout au long du XIXe siècle à une activité politique en alliance avec tout autre type de force de désintégration de l’État. Il y avait donc des nationaux-libéraux, des sociaux-libéraux, des libres-conservateurs, des libéraux-catholiques. Ils se sont alliés à la démocratie, qui n’est pas libérale, mais irrésistiblement autoritaire dans son succès. Ils sympathisaient avec les anarchistes lorsque les forces de l'Autorité tentaient de se défendre contre eux. Au XXe siècle, le libéralisme a rejoint le bolchevisme en Espagne, et les libéraux européens et américains ont sympathisé avec les bolcheviks russes.
Le libéralisme ne peut être défini que négativement. C'est une simple critique, pas une idée vivante. Son grand mot « liberté » est négatif ; en fait, cela signifie l'affranchissement de l'autorité, c'est-à-dire la désintégration de l'organisme. Dans ses phases finales, elle produit un atomisme social dans lequel sont combattues non seulement l’autorité de l’État, mais aussi l’autorité de la société et de la famille. Le divorce a le même rang que le mariage, les enfants avec leurs parents. Cette pensée négative constante a fait désespérer des militants politiques comme Lorenz V. Stein et Ferdinand Lasalle de le considérer comme un véhicule politique. Ses attitudes étaient toujours contradictoires, il cherchait toujours un compromis. Il a toujours cherché à « équilibrer » la démocratie contre la monarchie, les hommes d’affaires contre les travailleurs, l’État contre la société, le législatif contre le judiciaire. En temps de crise, le libéralisme en tant que tel était introuvable.
Le libéralisme en action était donc aussi politique que n’importe quel État. Il a obéi aux besoins organiques grâce à ses alliances politiques avec des groupes et des idées non libérales. Malgré sa théorie de l'individualisme, qui exclurait bien entendu la possibilité qu'un homme ou un groupe puisse faire appel à un autre homme ou groupe pour se sacrifier ou risquer sa vie, il soutenait des idées « non libres » telles que la démocratie, le socialisme, le bolchevisme, l'anarchisme, toutes qui exigent le sacrifice de la vie.
II.
À partir de son anthropologie de la bonté fondamentale de la nature humaine en général, le rationalisme a produit l’encyclopédisme, la franc-maçonnerie, la démocratie et l’anarchisme du XVIIIe siècle, ainsi que le libéralisme, chacun avec ses ramifications et ses variations. Chacune a joué son rôle dans l'histoire du XIXe siècle et, en raison de la distorsion critique de toute la civilisation occidentale qu'ont entraînée les premières guerres mondiales, même au XXe siècle, où le rationalisme est grotesquement déplacé et se transforme lentement en irrationalisme. Le cadavre du libéralisme n’a même pas été enterré au milieu du XXe siècle. Par conséquent, il est nécessaire de diagnostiquer dès maintenant la grave maladie de la civilisation occidentale comme un libéralisme compliqué par un empoisonnement extraterrestre.
Parce que le libéralisme considère la plupart des hommes comme harmonieux ou bons, il s’ensuit qu’ils devraient être autorisés à faire ce qu’ils veulent. Puisqu'il n'existe pas d'unité supérieure à laquelle chacun est lié, et dont la vie superpersonnelle domine la vie des individus, chaque domaine de l'activité humaine ne sert qu'à lui-même, tant qu'il ne souhaite pas devenir autoritaire et reste dans le cadre de la société. L'art devient alors « l'art pour l'art », l'art pour l'art. Tous les domaines de pensée et d’action deviennent également autonomes. La religion devient une simple discipline sociale, car être plus, c'est assumer l'autorité. La science, la philosophie, l’éducation sont tous des mondes égaux en eux-mêmes. Aucun n’est soumis à quoi que ce soit de plus élevé. La littérature et la technologie jouissent de la même autonomie. Le rôle de l’État est simplement de les protéger par le biais de brevets et de droits d’auteur. Mais surtout, l’économie et le droit sont indépendants de l’autorité organique, c’est-à-dire de la politique.
Les lecteurs du XXIe siècle auront du mal à croire qu'autrefois prévalait l'idée selon laquelle chacun devait être libre de faire ce qu'il voulait en matière économique, même si son activité personnelle impliquait la famine de centaines de milliers de personnes, la dévastation de la forêt entière et les zones minérales et le retard de la croissance de la puissance de l'organisme ; qu'il était tout à fait permis à un tel individu de s'élever au-dessus d'une autorité publique affaiblie et de dominer, par des moyens privés, les pensées les plus intimes de populations entières grâce à son contrôle sur la presse, la radio et le théâtre mécanisé.
Il leur sera encore plus difficile de comprendre comment une telle personne pourrait se tourner vers la loi pour faire respecter sa volonté destructrice. Ainsi, un usurier pouvait, même au milieu du XXe siècle, invoquer avec succès le concours de la loi pour déposséder un nombre illimité de paysans et d'agriculteurs.(…) Mais cela découle inévitablement de l'idée d'indépendance de l'économie et le droit à l’autorité politique. Il n’y a rien de plus haut, pas d’État ; Ce sont juste des individus les uns contre les autres. Il est naturel que les individus les plus avisés sur le plan économique accumulent entre leurs mains l’essentiel de la richesse mobile. Cependant, s’ils sont de vrais libéraux, ils ne veulent pas d’autorité avec cette richesse, car l’autorité a deux aspects : le pouvoir et la responsabilité. L'individualisme, psychologiquement parlant, est de l'égoïsme. « Bonheur » = égoïsme. Rousseau, le grand-père du libéralisme, était un véritable individualiste et a envoyé ses cinq enfants à l'hôpital des enfants trouvés.
(…)
Il s’agissait d’une pensée politique orientée vers la répartition et le mouvement du pouvoir. Il est également politique de dénoncer l’hypocrisie, l’immoralité et le cynisme de l’usurier qui exige l’État de droit, ce qui signifie richesse pour lui et pauvreté pour des millions de personnes, et tout cela au nom de quelque chose de plus élevé, de valeur suprahumaine. Lorsque l’Autorité s’élève une fois de plus contre les forces du rationalisme et de l’économie, elle montre immédiatement que l’ensemble des idéaux transcendantaux dont s’est doté le libéralisme est aussi valable que le légitimisme de l’ère de la monarchie absolue, et rien de plus. Les rois étaient les plus fervents protagonistes du légitimisme, les financiers du libéralisme. Mais le monarque était lié à l'organisme dans toute son existence, il en était organiquement responsable même s'il ne l'était pas de facto.
Ainsi, Louis XVI, Charles Ier et d'innombrables autres monarques et dirigeants absolus ont dû fuir en raison de leur responsabilité symbolique. Mais le financier n’a que du pouvoir, aucune responsabilité, même symbolique, car, souvent, son nom n’est pas connu de tous. L'Histoire, le Destin, la continuité organique, la Renommée, exercent tous leur puissante influence sur un dirigeant politique absolu, et de plus sa position le place entièrement en dehors de la sphère de la petite corruptibilité. Mais le financier est privé, anonyme, purement économique et irresponsable. Il ne peut être altruiste en quoi que ce soit ; son existence même est l’apothéose de l’égoïsme. Il ne pense pas à l'Histoire, à la Renommée, à l'avancement de la vie de l'ensemble, au Destin, et il est aussi éminemment corruptible par des moyens vils, puisque son désir dominant est l'argent et toujours plus d'argent.
Extrait de « Imperium » (2012) Editeur : CreateSpace
Traduction : Alejandro Linconao
Association Minerve
