Un manifeste philosophique pour la souveraineté intégrale
Nous avons le plaisir de publier ci-dessous le quatrième chapitre du livre d'Esteban Montenegro, « Liberté souveraine », édité et annoté par Francisco Mazzucco. La liste de tous les chapitres déjà publiés est disponible en bas à droite de la page d'accueil de notre site web .
1 – L’idéal héroïque est anti-métaphysique
Le problème de la vérité n'est pas un problème théorique, mais un problème pratique. Il ne s'agit pas d'adapter tel ou tel concept, mais d'adapter son propre mode de vie à une Idée, ou vision du monde, née de l'intérieur, qui exige que nous incarnions la vérité comme principe, c'est-à-dire que nous menions une vie simple, directe, naturelle et authentique.<sup>1</sup> « Deviens ce que tu es » en est la formulation la plus parfaite, de Pindare à Nietzsche, et elle synthétise l'essence de toutes les traditions initiatiques indo-européennes, toutes non duelles. Le critère de vérité est donc ici l'expérience historique de certaines figures et types humains suprêmes, dans le miroir desquels nous pourrions devenir (et non simplement végéter). Il ne s'agit pas de l'adaptation à une réalité extérieure, mais de la reconnaissance du pouvoir que nous avons d'ordonner notre propre réalité, tant sur le plan pratique qu'idéal.<sup>2</sup> Dans le premier cas, les idées sont perçues comme des manières de comprendre des faits extérieurs (considérés comme objectifs) ; dans le second cas, toute réalité extérieure n'est rien d'autre qu'une injonction à agir avec vérité, émanant de notre Idée ou vision du monde. Elle exige que nous nous réalisions dans et par les circonstances, à chaque instant. Le problème de la connaissance est ainsi subordonné à celui de l'être humain qui hisse l'étendard de l'Idée comme une création de sa volonté ascendante, et qui, de surcroît, la réalise. Elle est à la fois transcendante et immanente, jamais extérieure.
II – L’idéal héroïque est réaliste et agonistique
Mais il s'agit d'un réalisme pratique et vital, un réalisme de lutte ; autrement dit, il est réaliste dans la mesure où il considère la réalité comme le résultat vivant et dynamique des forces contradictoires qui nous imprègnent . Il ne nie ni n'élude la réalité, comme c'est le cas pour l'idéalisme théorique ou romantique, mais part de son acceptation comme condition, non pour s'y soumettre, mais pour aller plus loin. En ce sens, il est vitaliste, dans la mesure où il commence par l'insatisfaction, comprise comme l'expérience originelle de la limitation et de la séparation, mais dans le but de la dépasser de l'intérieur, en revenant toujours à notre axe intérieur. La réalité apparemment solide et extérieure n'est ainsi qu'un instant du métabolisme vital, une nécessité intrinsèque de l'existence même : « Connais-toi toi-même et connais ton environnement, afin de vivre pleinement ton potentiel. »
III – L’idéal héroïque est relativiste
Les idéaux métaphysiques auxquels le potentiel de l'humanité s'est ancré ont toujours prétendu à l'universalité. L'idéal héroïque, en revanche, est universellement relativiste car il comprend que les modes d'expression de la réalité humaine ont historiquement varié selon le temps et le lieu, mais aussi, plus fondamentalement, selon le type de personne et l'Idée à laquelle elle adhérait. Jusqu'à présent, ces mêmes idéaux ont dénoncé tout relativisme comme irrationnel. Or, notre Idée met en lumière l'universalité et la rationalité de la lutte pour la prédominance des Idées et des types humains concurrents. Le constat de la multiplicité des modes de vie et des stratégies politiques des différents groupes et individus humains implique une lutte entre eux, dans la mesure où ils ne sont pas toujours conciliables, comme l'histoire le démontre. De plus, nous avons déjà montré que l'existence même d'une réalité sociale, et des normes et idées qui la régissent, est le produit du besoin existentiel et biologique de l'organisme humain de se reproduire et de perpétuer ses moyens de subsistance, non seulement matériellement, mais aussi en tant que type ou modèle humain, d'un point de vue éthique. En ce sens, les contradictions font partie intégrante de notre mouvement.
IV – L’idéal héroïque est un mode de vie
La survie, la simple vie, n'est pas une valeur en soi. De plus, il est souvent préférable pour l'homme de choisir la mort plutôt que de continuer à vivre dans des conditions qui diminuent sa force et sa dignité, ainsi que celles de ses proches. Par conséquent, le relativisme abstrait du droit de notre temps ne découle pas du relativisme des faits, lequel provient de l'observation des conditions concrètes auxquelles l'homme est confronté. Ce qui est ne découle pas de ce qui devrait être . L'idéal héroïque ne dilue pas la valeur spécifique de chaque différence en une homogénéisation des diverses options que nous offre la nature humaine. Au contraire, tel est le cas de la postmodernité bourgeoise, qui règne aujourd'hui en Occident, dont l'universalisme nie la possibilité de vouloir défendre et imposer la relativité d'une Idée sur toutes les autres. Notre postmodernité, au contraire, est militante et soutient que, bien que les différentes théories et réalités sociales et politiques reflètent différents types d'hommes et différentes aspirations, c'est notre choix qui doit prévaloir.
V – L’idéal héroïque a un ennemi : le parasite
Le relativisme du monde libéral, au contraire, masque le règne de son anti-éthique décadente sous une liberté abstraite. En laissant au hasard ce que l'homme doit faire, cette « éthique » contribue activement à la prédominance réelle des pires et des plus abjects. Si le commerce est le moyen par excellence de jouir de la liberté abstraite prônée par le libéralisme, alors celui qui y prospérera le plus rapidement et le plus fulgurant est celui qui domine et contrôle les moyens et les flux des échanges commerciaux : en particulier, la monnaie. Si la bourgeoisie était initialement un type d'être humain éthique et productif, du fait du relativisme juridique qu'elle a contribué à instaurer politiquement, reflet de ses ambitions idéologiques et commerciales, elle a fini par être consumée par la tendance expansionniste de la logique d'accumulation et de calcul qui régit ses mesquines pratiques. Si le profit généré par toute production est exprimé et thésaurisé uniquement sous forme de monnaie (c'est-à-dire virtuellement), alors la qualité de cette production succombera à la capacité de la monnaie à se multiplier par le chemin le plus court. La tendance à économiser l'effort est la tendance intrinsèquement décadente du monde libéral, qui finit par s'autodétruire. La bourgeoisie conduit directement au pire type humain imaginable : le parasite en général, et en particulier l'usurier qui contrôle le capital financier existant ; celui qui accède au pouvoir dans l'ombre, sans mérite propre et sans lutte ouverte, grâce à la manipulation et au sacrifice du sang et du travail d' autrui .
VI – L’idéal héroïque place le devoir du combat au-dessus de la liberté
Le libéral défendra le monde éphémère des Lumières bourgeoises en arguant qu'elles ne promouvaient pas explicitement des options dégradantes pour l'homme, mais seulement la liberté, grâce à une bonne éducation, de choisir ce qui est le mieux pour lui sans que personne ne lui impose rien. Mais que peut-on attendre exactement d'une éducation libérale ? On ne peut « éduquer à la liberté » sans inculquer au préalable une certaine manière d'être, ce qui requiert d'abord d'imposer à l'élève une éthique non libérale , ce qui est contradictoire . En laissant au hasard, entre les mains d'un individu démuni de pouvoir, sans échelle impériale, nationale, ethnique, ni même de classe, le soin de déterminer le devoir de l'homme , la société marchande le conduit en réalité peu à peu à la prédominance des penchants les plus vils de sa nature, ceux qui stimulent et garantissent pernicieusement les satisfactions les plus immédiates et les moins coûteuses en termes d'effort et de travail. Cet homme hédoniste et calculateur, le plus souvent un travailleur aliéné, est le reflet du propriétaire de l'argent qui constitue son idéal à imiter dans un monde où absolument tout est dévalorisé, éthiquement et existentiellement parlant 7. Le devoir éthique de tout être humain, selon l'idéal héroïque, est donc de détruire ce type humain, le parasite , en combattant ses avatars dans l'usurier, le hippie et le marginal, le politicien professionnel et le grand homme d'affaires cosmopolite et antisocial, ainsi que le milieu idéal et pratique qui les rend tous possibles : la mégapole sans visage.
VII – L’idéal héroïque soumet l’économie à un commandement politico-stratégique
La croissance économique n'est pas la finalité de l'histoire, contrairement à ce que l'on semble croire aujourd'hui. Bien que le libre-échange soit le meilleur moyen de maximiser les rendements économiques en termes de profit, nous le condamnons car il favorise la prolifération de ce type même d'être humain que nous considérons comme l'ennemi : le parasite. La soif insatiable d'infini du capital implique l'exploitation parasitaire de toutes les forces vitales, c'est-à-dire les forces naturelles de l'humanité et de la Terre, toutes deux finies. L'existence d'un milieu virtuel en expansion pour la production et l'investissement, mais aussi pour la consommation, l'échange et la socialisation, est une nécessité impérieuse pour cette expansion qui cherche à transcender la finitude de tous les éléments vivants. Or, si l'économie de marché était régie par des critères éthiques et politiques, elle serait la plus efficace, compte tenu du pouvoir relatif qu'elle représente pour les nations qui l'adoptent judicieusement. Mais cela ne signifie pas qu'elle soit la fin en soi. Au contraire, sa valeur, quelle qu'elle soit, réside dans sa capacité à servir une volonté de puissance totalement indépendante des impératifs économiques d'accumulation. On ne peut gouverner que ce dont on se passe, ce qui est absolument superflu. Platon avait raison. Le dirigeant doit donc être issu d'une formation éthique d'une austérité absolue et d'un sens aigu de la communauté, se détachant de tous les biens et plaisirs hédonistes qui ornent le citoyen libéral moyen, faible et facilement manipulable, dépourvu de forme et de caractère. C'est le combattant le mieux doté en clairvoyance, en qualités de chef et en intelligence pratique qui doit gouverner, en imposant des objectifs politiques aux sphères économique, publique et privée, objectifs qui guident les efforts collectifs vers le plus haut potentiel et la plus grande noblesse de l' humanité .
VIII – L’idéal héroïque prend forme à partir de la lutte elle-même
Si le réalisme métaphysique est une maladie de la volonté, surtout lorsqu'il se manifeste par le possibilisme face à la tyrannie du calcul économique, et qu'il est donc fondamentalement conservateur, alors l'idéal héroïque est la plus haute norme que l'humanité se soit fixée, celle qui doit remettre en question ses besoins les plus profonds. Si la complaisance est la mort de l'humanité, alors l'idéal héroïque exige qu'elle donne plus qu'elle ne le veut ou ne le peut, afin que son meilleur potentiel et ses qualités les plus exemplaires ne périssent pas. En ce sens, le soldat, par son caractère et sa formation, se rapproche de plus en plus de l'idéal héroïque. Le militant de la cause ne doit jamais l'oublier, et s'il ne l'est pas encore, il doit s'y former, en acquérant les traits de caractère, les habitudes mentales et les tendances volitionnelles qui lui permettent de le comprendre et d'en parler le langage. Les soldats, formés au service et à l'héroïsme, sont, en tout temps et en tout lieu, l'antithèse même du parasite, incapable de prendre des risques personnels pour quoi que ce soit ou pour qui que ce soit. Partout où l'État a eu besoin de leurs services, il les a finalement rejetés, jugés et emprisonnés comme des criminels. Il en a été de même pour les militants et les intellectuels affiliés à des syndicats et des partis politiques autrefois combatifs, qui ont pactisé avec l'ennemi en échange du pouvoir. Sorel avait raison : les banques ne rémunèrent pas les traîtres. Une véritable élite dirigeante doit se forger dans la lutte, n'acceptant rien au-dessus d'elle et de ses exigences intrinsèques, et donc, affranchie des divisions ou des inhibitions stériles dues à des étiquettes idéologiques ou de classe abstraites. La réalité concrète, c'est la lutte elle-même, car c'est elle qui tracera la voie à suivre.
L'idée ne regarde pas en arrière
L'exemple absolu des vaincus, leur incarnation de l'Idée jusqu'à ses conséquences ultimes, ne diminue en rien le poids de leur défaite historique en tant que cause, c'est-à-dire d'un point de vue tactique. Dans l'évaluation historique globale que les forces dirigeantes du nouveau millénaire doivent effectuer à cet égard, aucun de ces deux éléments ne saurait être négligé. Aucune défaite politico-militaire, aussi héroïque soit-elle, ni aucune réussite politique ou sociale suivie d'une débâcle et d'une défaite qui la brise, ne peut constituer en soi une vertu absolue. Au contraire, la véritable vertu réside pour nous uniquement dans le fait de mener à bien l'Idée, telle que nous la voyons reflétée dans les divers mouvements historiques qui l'ont incarnée, par les moyens appropriés à notre situation, c'est -à-dire sous la forme extérieure d'une cause nouvelle et peut-être par des moyens d'expression et tactiques différents.
Les exploits, la résistance et les morts héroïques qui nous inspirent ne peuvent être, historiquement parlant, et au mieux, qu'un avant-goût, la forme potentielle sous laquelle notre victoire préexiste. Nul ne combat pour répéter une défaite héroïque, mais plutôt pour guider l’exemple éthique et ontologique absolu qui y est déposé vers sa répétition, afin qu'il puisse rayonner à nouveau comme un présent vivant, changeant ce qui doit l'être. Bien sûr, cet éclat doit tendre vers une victoire incontestable, aussi complète et sublime que possible, non seulement dans le domaine éthique personnel mais aussi dans le domaine historique, pour atteindre sa pleine vertu. D'un point de vue ontologique, chaque héros du passé est un témoignage absolu et irréfutable en lui-même. En ce sens, nous ne pouvons pas dire qu'ils sont un pont vers autre chose, et encore moins vers nous, car nous ne sommes pas encore à leur niveau. D'un point de vue historique, c'est le passé qui doit trouver sa justification et sa rectification dans nos luttes et nos victoires, et non nous qui cherchons une justification ou un étendard pour masquer notre manque de caractère parmi les ruines du passé. En ce sens, la vertu naît uniquement du courage et de la force des actions guidées par leur nature même d'urgences, et rien de plus. La vertu naît de l'action, de la pratique et de la ténacité avec laquelle elle est répétée, à l'origine d'un caractère véritablement forgé, capable d'affronter n'importe quel combat – un caractère héroïque, en somme. Logiquement, chaque ligne de conduite a sa propre victoire et doit la poursuivre, sans tomber dans la simple tentative d'imiter les batailles d'autrui. L'important est de vouloir gagner sa propre guerre et non d'essayer d'inverser l'issue des batailles perdues par d'autres dans le passé. Il est inhérent à toute guerre que les points tactiques pour lesquels de nombreux combattants donnent leur vie dans certaines conditions peuvent, à un autre moment, perdre toute valeur d'un point de vue stratégique général.
Nous foulons ici un terrain fragile, où la faiblesse de la volonté a naturellement tendance à s'exprimer, la voix des survivants qui veulent s'adapter au présent plutôt que de le combattre, et qui se réfugient dans la défaite de telle ou telle bataille pour justifier leur moral en berne, leur maigre vertu. « La guerre était impossible à gagner », nous disent-ils. Mais en eux, la franchise affirmative de l'histoire ne résonne plus, remplacée par l'inoculation de la volonté ennemie, qui a brisé leur volonté et leur raison d'être. On ne peut défendre l'Idée en renonçant au combat pour la Cause, c'est-à-dire, historiquement, socialement et politiquement parlant, dans les circonstances actuelles, en s'y opposant. Cette dissociation entre l'Idée et la Cause n'est rien d'autre qu'une fausse conscience qui finit par renoncer d'abord au combat pour la Cause, et finalement par abandonner l'Idée elle-même. Car il n'y a pas d'Idée sans Cause, ni de résolution héroïque dissimulée derrière des portes closes . Quiconque n'agit pas à la manière des héros – c'est-à-dire qui n'incarne pas et ne donne pas forme à l'Idée, sous quelque forme que ce soit et sur quelque champ de bataille que ce soit – quiconque ne se conforme pas à l'Idée qu'il prétend représenter, ni ne s'y entraîne, se trouve en territoire ennemi, même s'il affirme le contraire. Nombreux seront ceux qui prétendent opérer derrière les lignes ennemies, remplissant un rôle essentiel, quoique invisible, pour la cause. Mais ceux qui vivent constamment dans la clandestinité et ne peuvent démontrer aucun accomplissement ni service manifeste à la Cause ne font, en réalité, que dissimuler le fait qu'ils vivent pour les objectifs de l'ennemi qu'ils déplorent en secret et qu'ils ne combattent que par l'imagination. Prétendre être et représenter autre chose que ce que l'on est, est impossible. Chaque personne, chaque individu, chaque unité saura s'il réalise son plein potentiel ou s'il ne fait que masquer, par la rhétorique et l'esthétique, une vie dénuée de toute tension et de toute direction.
De même que, dans le domaine personnel, l'abandon du corps (et donc la possibilité de s'engager physiquement) par l'intellectuel dégingandé constitue un abandon potentiel de la Cause, qui ne demande que du temps pour que cette désertion existentielle mûrisse, de même, aucun mouvement politique ne peut mûrir sans une volonté expansive et combative, forgée par et pour la lutte. On pourrait aussi inverser les termes. Seul un mouvement déterminé à lutter pour le pouvoir est authentiquement politique. C'est-à-dire un mouvement qui place la souveraineté et le pouvoir au-dessus de tout et au service du bien commun ; c'est un mouvement politique digne de l'idéal héroïque. En s'efforçant d'être authentiquement politique, tout mouvement acquiert les caractéristiques et les qualités qui, jusqu'alors, lui faisaient défaut ou qu'il pressentait vaguement. C'est la lutte qui confère au mouvement politique son caractère héroïque, et non le programme qu'il défend. Pour qu'un tel mouvement politique soit à la hauteur de la tâche du combat, la première condition est donc que ses membres soient animés, consciemment ou non, par l'idéal héroïque. C’est pourquoi les vertus politiques par excellence sont la force physique et spirituelle, éprouvée dans la lutte et au service du bien commun.
Ils peuvent interdire notre nom et maudire nos héros,
mais ils n'éteindront jamais l'esprit qui nous anime.
Esteban Montenegro - 15 décembre 2025
Notes :
Il ne s'agit pas d'une idée intérieure (pensée) > d'une idée archétypale, mais plutôt d'une existence (expérience) > d'une idée archétypale [Note de l'éditeur].
Il ne s’agit donc pas de l’adaptation darwinienne proposée par la vision du monde anglo-saxonne, mais de la transformation faustienne de la nature et de la réalité, qui a émergé comme une Weltanschauung moderne en Europe continentale [Éd.].
Ainsi, nous revenons à la voie des anciens qui ont centré leur monde sur l' agon classique, le combat mené dans tous les domaines de l'existence : des aspects les plus intimes de la vie comme une lutte tragique, aux aspects les plus publics de la société comme une épopée, une lutte épique, en passant par le duel personnel de l'homme contre l'homme, en paroles ou en actes, et d'où provient le terme même d' agon [NdE].
C’est-à-dire tomber dans un empirisme nihiliste naïf, se résignant à obéir au moment historique qui lui tombe dessus, parce que « c’est comme ça que les choses se passent » ; un esprit qui correspond à celui de l’agneau prêt à être sacrifié, plutôt qu’à celui de cet animal qui transforme le vivant, qui est l’homme [Éd.].
Les premiers auteurs politiques modernes, à commencer par Hobbes, ont critiqué ce type d'individu, lançant de longues diatribes contre le profiteur, le passager clandestin, qui s'approprie tous les plaisirs et les avantages du système sans rien apporter en retour. L'évolution de la société, l'émergence d'une catégorie d'individus qui érigent la facilité en ruse et la soif d'hédonisme ont conduit les auteurs contemporains à taire leurs mises en garde contre les passagers clandestins, ces parasites qui montent à bord du navire de la communauté uniquement pour naviguer aux dépens d'autrui.
Autrement dit, il faut enseigner à l'enfant que « son » éthique doit être libérale. Et cela n'est pas présenté comme une option possible, mais comme une condition sine qua non au fonctionnement du système : le libéral part ainsi du principe qu'une « société ouverte (libérale) » doit être instaurée, à laquelle toutes les autres possibilités (ici qualifiées de sociétés « fermées » ou « totalitaires ») doivent se soumettre. On se retrouve face au fameux paradoxe de la tolérance libérale … qui n'est tolérante que si l'on partage les valeurs libérales, mais nécessairement intolérante envers les autres ; car la libre concurrence avec eux signifierait la ruine du libéralisme lui-même, qui n'incarnerait plus « la forme ultime, supérieure et universelle » de la sociabilité humaine telle qu'elle est présentée, mais simplement une forme possible parmi tant d'autres dans l'océan des possibilités qui apparaissent et disparaissent au fil de l'histoire, et qui, elle aussi, a une date de péremption [Note de l'éditeur].
Ainsi, le parasite a un double aspect dans la société postmoderne : il est un lumpen aliéné, lorsqu'il réside en bas en tant que parasite perdant, mais il est aussi la jet-set, une célébrité, lorsqu'il a finalement triomphé et est ainsi devenu l'idéal archétypal du parasite pour le reste des individus [Ed. Nd.].
Cela ne signifie évidemment pas soumettre l'économie à l'« économie privée » du dirigeant au pouvoir, une perversion à laquelle tendent nombre de partisans du principe « la politique plutôt que l'économie » pour justifier le pillage. C'est cette distinction fondamentale, déjà exposée par Aristote – un gouvernement non pas pour le profit privé du dirigeant, mais pour le bien public de toute la communauté – qu'il faut souligner ici : l'économie de marché, en tant que « meilleur système économique possible », doit être étroitement surveillée par la sphère politique afin qu'elle ne dégénère pas en une « économie de marché privée » contrôlée par une poignée d'oligopolistes qui s'enrichissent au détriment de tous, parasitant l'ensemble de la population au profit d'une infime minorité. Et, par conséquent, ne pas limiter la fonction politique de l'État à une quelconque « redistribution » ou à des économismes qui réduisent l'homme à un simple « par habitant » à nourrir et à entretenir, à un simple membre d'un troupeau humain, mais à la poursuite du développement total de ses plus hautes potentialités (ce qu'Aristote appelait la Polis, un lieu pour « accomplir et compléter la nature même » de l'homme) [Éd.
L'Idée est une instance archétypale qui doit s'incarner dans le temps pour devenir une idée vivante, et non une simple abstraction ou une fantaisie privée. La Cause est l'expression que les hommes donnent à l'Idée à un moment historique donné, et qu'ils forgent pour elle comme réceptacle de l'esprit de leur temps. Mais si la lutte pour une Cause peut échouer, et si l'Idée qu'elle cherchait à incarner peut-être tronquée, aucune Idée ne peut demeurer indéfiniment en tant que telle, une idée-force, perdant son caractère mobilisateur et évocateur auprès des hommes. Il n'y a plus d'Idée lorsqu'elle a cessé d'agir en engendrant une Cause susceptible de l'engager. Parallèlement, il n'y a pas de sujet héroïque si celui-ci a renoncé à toute lutte, à tout conflit, à « toute Cause, mais non l'Idée » (comme si l'Idée archétypale pouvait se réduire à une simple errance de pensées privées sans aucun risque). Pour être sujets de l'Histoire, l’agoniste, le militant, doit nécessairement se placer à l'avant-garde. En d'autres termes, comme l'exprime l'étymologie même du mot, être le protagoniste d'un moment historique, incarner l'Idée, implique nécessairement une volonté active de lutter pour une Cause. Celui qui se dérobe à ce combat, au lieu de se dire « sujet de l'Histoire », doit se reconnaître comme « sujet de l'Histoire » ; car ce sont d'autres qui incarnent les Idées de leur temps, qui luttent et qui font triompher leurs propres Causes.
* Proto en grec signifie « premier » [Note de l'éditeur].
Source : Institut Trasímaco
