L'idée de créer le groupe de combat métapolitique Feniks a émergé en pleine crise du coronavirus. La confusion qui régnait chez tous allait au-delà d'une simple histoire de virus, de masques buccaux ou, plus tard, des fameux vaccins à ARNm. Ce qui nous est apparu clairement après plusieurs moments passés entre quelques amis, c'est qu'un grand débat social était occulté. Quel contrôle pouvait-on donner à l'homme et à la société ? Peut-être que cela n'a pas laissé grand monde indifférent. Cependant, la dystopie, pour l'instant éphémère, dans laquelle nous étions entrés ne nous a pas entièrement surpris. La bonne nouvelle, c'est que lorsque l'on commence à s'interroger ou que l'on a une intuition sur la société, on peut aussi commencer à réfléchir. Cette intuition est toujours un point de départ, mais pour nous, ce n'est pas un point où débute une frustration ou un désespoir sans fin.
Avant que vous ne pensiez que nous avons supposé une intrigue bien conçue dans la cave d'un certain Klaus, je vais vous décevoir quelque part. Le terreau social d'une société artificielle dans laquelle les méthodes des sciences naturelles seraient utilisées, et abusées, au cours de la quatrième révolution industrielle était prévisible depuis un certain temps. C'est cette question qui nous a préoccupé en premier lieu. Je cite :
« Comte distingue trois étapes dans le développement de l'existence humaine: la religion, la métaphysique et la science. Le stade de la science en est aujourd'hui à ses débuts. Le but est une sociologie développée par les méthodes de la science naturelle en une théorie générale de l'homme et de ses relations humaines ». Je répète : « Le but est une sociologie développée par les méthodes des sciences naturelles en une théorie générale de l'homme et de ses relations humaines ». C'est jusqu'à présent la description la plus parfaite de la grande réinitialisation que j'ai trouvée. Elle est pourtant tirée d'un ouvrage de 1925 de celui que je considère comme le plus grand philosophe depuis l'Antiquité classique, Martin Heidegger.
Les tentatives d'organiser une société en fonction d'images idéales abstraites, qui se veulent souvent nobles à l'origine, ne sont pas du tout nouvelles et ne peuvent certainement pas être considérées indépendamment d'autres thèmes qui méritent notre attention. L'identité, les normes éthiques et morales, la migration et l'intégration, et même notre politique étrangère et notre modèle économique sont une conséquence de la généalogie et de l'ontologie de notre pensée. En bref, l'ontologie est la science de l'être. La connaissance ou la science de « l'être », une enquête sur ce qui « est » ou « existe ». C'est peut-être la partie la plus difficile du manifeste, mais ne vous inquiétez pas, nous avons essayé de la formuler de manière très compréhensible.
Quoi qu'il en soit, ce qui n'est pas nouveau non plus, ce sont les conséquences catastrophiques lorsqu'une élite politique tente de s'accrocher au pouvoir alors que son système social ne fonctionne plus. Nous obtenons des politiciens du pouvoir pour le pouvoir, certains plus nuisibles que d'autres, qui aujourd'hui sont principalement engagés dans une campagne de marketing permanente. Essayer de construire un récit sociologique à partir des faibles fondations de la philosophie moderne et des Lumières est voué à l'échec. D'une manière ou d'une autre, cela conduira à une frustration profonde parmi les personnes qui, avec ou sans fondement, sentent intuitivement que des principes tels que la « liberté », la « tolérance » et la « justice » sont depuis longtemps devenus des concepts érodés.
« Un système de société capitaliste a besoin à la base - Karl Marx l'avait déjà vu - d'une révolution culturelle permanente, pour faire exploser les habitudes et les traditions toujours en formation qui s'opposent à l'accumulation illimitée de capital, a-t-il déclaré. Ce n'était donc qu'une question de temps avant que l'avant-gardisme culturel de gauche et le progressisme capitaliste ne se rencontrent (...). La conséquence finale de ce développement est le capitalisme éveillé. Il s'agit ici d'un amalgame final entre la pensée de la nouvelle gauche et les désirs d'un marché mondial. Un produit constant de cette osmose est la vision d'un être humain désincarné, sans histoire, sans origine, sans sexe, sans corps matériel même. » Alexander Grau
À part donner occasionnellement des coups de pied aux tibias de toute l'élite politique, où se situe notre tâche, et plus particulièrement celle de Feniks ? Fournir un contrepoids, même si c'est à une échelle limitée. « Si nous enseignons aux étudiants la possibilité de faits différents basés sur des ontologies alternatives, ils peuvent alors s'engager dans des discussions moins stériles, sur la seule bonne voie, et plutôt explorer et comprendre différentes visions du monde à travers les cultures, et même interroger leur propre ontologie pour évaluer les domaines qui résonnent ou non avec leurs intuitions ».
C'est cette mission, et elle suit un mouvement de réflexion vers l'intérieur, qui va à l'encontre du temps trépidant de l'an 2023, que Feniks traite comme un projet formatif avant tout, sur le modèle de la « paideia » de Platon.
Nous le ferons à partir de l'analyse révélée dans notre premier manifeste: Essais contre le récit du globalisme. Nous y abordons de nombreux thèmes parce qu'ils peuvent être reliés horizontalement. Chaque essai peut être le point de départ d'un débat ou d'une exploration plus approfondie.
Pour nous, les questions identitaires sont indissociables du contexte géopolitique. C'est une chose de constater que, à juste titre, les migrations de masse ont des conséquences le plus souvent négatives pour la population, mais c'en est une autre de ne pas vouloir voir le contexte international, voire de considérer les migrants comme un groupe coupable. Par ailleurs, il est impossible de dissocier le contexte géopolitique de la vision que nous avons (surtout en Occident) du passage du temps et de la société. Les croyances au progrès du siècle des Lumières nous amènent souvent à croire à l'illusion que les autres cultures sont proverbialement « derrière » l'Occident et que le monde entier veut, a besoin et suivra notre propre moralité.
L'influence de la pensée unipolaire qui a régné en maître après la chute du mur, l'optimisme du progrès, l'exploitation capitaliste sont autant de conséquences du déracinement et de l'oubli de l'homme occidental. Personnellement, je suis sceptique sur le fait que ce problème sera "résolu" à court terme, ou résolu en votant pour le parti x ou y. Bien qu'il soit inutile de dire que je suis moi-même en faveur d'un changement politique fondamental. Nous devrons le faire nous-mêmes, à partir de la base. Feniks se veut une étape intermédiaire vers quelques grands penseurs d'un spectre illibéral plus large. Les premières critiques à l'égard de notre manifeste seront peut-être que nous citons principalement ces philosophes antilibéraux. Vous pouvez toujours trouver une excuse politique pour ne pas lire un grand philosophe. « Aristote soutenait l'esclavage ». « Platon était proto-communiste ». « L'universalisme de Kant est colonialiste ». « Hegel a inspiré Marx ». En réalité, la plupart des accusateurs s'épargnent commodément la peine de réfléchir à quoi que ce soit.
Le plus grand défi, cependant, est d'amener les gens à comprendre à l'avance l'intérêt de la philosophie. D'une part, la philosophie est le savoir le plus élevé, au service d'aucun autre savoir. Par avance, elle ne peut donc pas « servir » la politique, mais elle peut la transcender. Pour éviter de s'enliser dans l'éternelle inimitié et la pensée qui se réduit à un « entre-nous ».
Nous avons pris trois penseurs dans ce manifeste comme fondements: Nietzsche, Spengler et Heidegger. Pourquoi ces trois penseurs ?
Nietzsche a montré que la démocratie libérale se transformerait en nivellement social et que cela créerait à son tour une culture de masse, une mentalité de troupeau et une atomisation. Il a lancé une attaque sans précédent contre la tradition métaphysique et ontologique depuis Platon.
Ce que Spengler nous a inculqué, c'est une méthode comparative d'étude de l'histoire et d'examen de l'ascension et de la chute d'une société dans le cadre d'un processus cyclique, par opposition à la vision téléologique d'un processus linéaire. Il indique aussi clairement que nous devons veiller à ne pas comparer ou mélanger les cultures et les civilisations, et encore moins à considérer le monde entier comme une seule civilisation ou une seule culture.
Heidegger, quant à lui, a placé la fin de la métaphysique occidentale dans un contexte historique approprié, montrant, d'une manière peut-être difficile à saisir, que le sujet humain a des limites à la création du monde qu'il projette à l'extérieur de lui-même. Comme personne d'autre, il a fait une critique correcte et profonde de la modernité et nous a avertis que dans notre attitude envers le monde que nous utilisons et conceptualisons uniquement de manière instrumentale, il y avait un risque que nous-mêmes, en tant qu'êtres humains, soyons également utilisés de manière instrumentale comme une réserve utile pour les objectifs d'autrui.
Ensemble, ils ont apporté une philosophie de l'interconnexion, de la diversité authentique et de l'ouverture. Une ouverture qui va au-delà des manifestations d'un objet, au-delà du calcul et du rationnel. Cela contraste avec l'idéologie dominante en Occident aujourd'hui, celle du déracinement, de la monoculture et de l'étroitesse d'esprit.
Sacha Vliegen
Vu sur le site d’Euro-Synergies
