Au vingtième siècle, le bloc de l'Est a atteint un degré d'émancipation des femmes qui ne sera atteint à l'Ouest que plusieurs décennies plus tard. Néanmoins, des différences importantes peuvent être notées entre le féminisme occidental et le féminisme d'État de l'Europe de l'Est qui a pris forme dans l'idéologie de l'Est communiste. La division géopolitique entre l'Est et l'Ouest a coupé les deux mondes l'un de l'autre, et les conceptions anthropologiques qui les sous-tendaient ont divergé dans un certain nombre de domaines fondamentaux.
Alors que le féminisme occidental contemporain se concentre davantage sur les rapports de force psychologiques individuels et les motivations hédonistes, l'émancipation des femmes dans le bloc de l'Est était une question de matérialisme dialectique et d'efficacité économique, ainsi que de patriotisme élémentaire dans le cadre du projet politique socialiste. Cela s'explique en partie par le fait que la théorie marxiste n'a pas connu la même évolution et les mêmes distorsions à l'Est qu'à l'Ouest, où le postmodernisme et la psychologie des profondeurs ont eu un impact profond sur le développement du post-marxisme libéral et des vagues ultérieures de mouvements féministes au fil du temps. De même, les pionnières de l'émancipation des femmes dans le marxisme-léninisme ont pris leurs distances par rapport au « féminisme bourgeois » des débuts, dans lequel l'amélioration de la situation des femmes n'était faite que dans l'intérêt de la bourgeoisie.
Enfin, on peut se demander dans quelle mesure il existait un substrat culturel plus profond en Europe centrale et orientale qui, en tant que lit dans lequel le projet d'État socialiste a été établi, était en partie responsable de cette divergence dans les conceptions anthropologiques. Aujourd'hui encore, on peut constater que le féminisme occidental moderne trouve peu de soutien dans les pays de la région dite de Visegrád, ainsi que dans les anciennes républiques soviétiques. Le lourd fardeau du double prototype sur lequel les femmes devaient être modelées est régulièrement cité comme explication. On peut toutefois se demander si cette résistance naturelle n'est pas en partie de nature culturelle et si l'on ne peut pas y trouver une explication partielle au fait que le féminisme ne s'est jamais développé à l'Est dans la même direction qu'à l'Ouest, en dépit de ses aspirations révolutionnaires et de ses ambitions de transformation anthropologique.
Au moins entre 1917 et 1989, une forme progressive d'émancipation des femmes a été réalisée en Europe centrale et orientale dans un cadre résolument collectiviste, sans relativisme de genre, ce qui contrastait fortement avec l'accent particulier mis sur les libertés et expressions individuelles et les relations de pouvoir interindividuelles du féminisme occidental contemporain. Il s'agissait d'un féminisme d'État sans politique identitaire, car cette identité était collective - socialiste internationaliste, patriotique et même nationaliste - et non individuelle. La libération de l'individu, y compris des femmes, ne pouvait donc venir que de l'interaction avec le collectif dans lequel il était intégré (la société sans classes), et non en vertu de droits atomiques inaliénables qu'il posséderait en raison de ses caractéristiques physiques ou spirituelles très personnelles.
Ainsi, l'Ukrainien contemporain, tout comme le Russe contemporain, est à bien des égards à la fois un produit de la culture slave traditionnelle et un homo sovieticus. En fait, ces deux éléments sont même étroitement liés.
Nick Krekelbergh
