Le turquisme, également appelé panturquisme, est une idéologie visant à unifier toutes les régions turcophones en une seule entité politique. Apparu dans la seconde moitié du XIXe siècle parmi les minorités turcophones de l'Empire russe et de l'Empire ottoman, il a bénéficié de l'influence indéniable de l'Université de Budapest. C'est là que le philologue Armin Vambery a contribué à l'élaboration de la théorie turanienne, selon laquelle les peuples turcophones partagent des liens ancestraux avec d'autres peuples, tels que les Hongrois, les Finlandais, les Basques, les Mongols et les Japonais. Le turanisme est une version élargie du turquisme, qui érige les peuples nomades pastoraux en une entité linguistique, puis « raciale », à l'instar des Indo-Européens et des Sémites.
Avec l'effondrement de l'Union soviétique, les Turcs ont pu, pour la première fois en soixante-dix ans, renouer des liens avec les populations d'autres États turcophones comme l'Azerbaïdjan, le Kazakhstan, l'Ouzbékistan, le Turkménistan et le Kirghizistan. Selon les mots de l'ancien président turc Süleyman Demirel, le « monde turc » s'étendait « de l'Adriatique à la Grande Muraille de Chine ». L'idéal turcophone, qui avait régressé durant la période soviétique, a retrouvé son essor, et États et organisations se sont attelés à la promotion d'une plus grande intégration au sein du monde turcophone.
Dans le cadre de ma thèse de doctorat, qui a abouti à la publication de l' ouvrage * Turquie-Azerbaïdjan : la danse des loups gris *, j'ai mené une analyse ethnographique du discours des militants turquistes en Turquie et en Azerbaïdjan. Cette analyse s'est appuyée sur des entretiens et des observations participantes, une analyse quantitative des données d'enquêtes menées auprès de ces militants, ainsi que sur la veille des réseaux sociaux. J'ai également étudié l'évolution des projets concrets du turquisme afin d'évaluer le développement pratique de cette idéologie entre la fin des années 1980 et 2023. Ce qui suit est une analyse du turquisme et de son évolution historique, ainsi que de ses liens avec l'illibéralisme, tant sur le plan idéologique que sur celui de ses manifestations politiques.
Construire le turquisme par l'activisme
Le modèle associatif a été l'une des formes d'organisation privilégiées des militants turcophones depuis la fin du XIXe siècle. Dans les années 2000, l'avènement d'Internet a contribué à en modifier la portée grâce aux réseaux sociaux, permettant aux jeunes activistes de s'émanciper de leurs aînés. De ce fait, le nombre d'associations de jeunesse a explosé. J'en ai rencontré une dizaine. Leur particularité ? Elles ne collaborent pas. Elles sont en concurrence, chacune se réclamant de l'héritage de Hüseyin Nihal Atsız, idéologue turcophone des années 1930-1970, connu autant pour son désir d'unifier les peuples turcophones que pour ses théories racistes excluant les minorités ethnolinguistiques, telles que les Kurdes, les Arméniens et les Arabes, de l'identité nationale turque. Les associations de jeunesse turcophones étaient organisées selon une structure hiérarchique et militariste, privilégiant la discipline et positionnant leurs dirigeants comme de véritables chefs militaires. Leur vision du monde, inspirée par le darwinisme social, perçoit les civilisations comme des concurrentes, ce qui signifie que le recours à la force est nécessaire à la survie de la « race » turque. Cependant, leur capital économique n'est pas encore suffisamment important pour leur permettre de s'organiser en milices armées ; les conférences politiques tenues dans des locaux loués restent donc au cœur de leurs activités.
Alors qu'au début des années 1990, les militants turcophones jouaient un rôle consultatif auprès des hommes politiques lors de l'établissement des relations entre la Turquie et les anciens États turcophones de l'Union soviétique, la mainmise du parti au pouvoir, le Parti de la justice et du développement (AKP), sur la question turcophone a contraint une partie de la génération précédente à se replier sur le monde universitaire. Le même phénomène s'est produit chez les turcophones azerbaïdjanais, qui occupaient une place prépondérante sur la scène politique sous le régime d'Ebulfez Elçibey. Avec le retour au pouvoir de Heydar Aliyev, puis de son fils Ilham Aliyev, les relations avec les autres républiques turcophones ont été prises en charge par l'État, et les militants turcophones des années 1990 ont été en partie marginalisés. Dans les deux pays, les militants turcophones, en général, ne souhaitent pas fonder leur propre parti politique et préfèrent s'appuyer sur les partis existants pour diffuser leurs idées.
Avec l'effondrement de l'Union soviétique, les Turcs ont pu, pour la première fois en 70 ans, renouer le contact avec les populations d'autres États turcophones comme l'Azerbaïdjan, le Kazakhstan, l'Ouzbékistan, le Turkménistan et le Kirghizistan.
Malgré une image positive de la femme turque, cavalière des steppes égale à l'homme – par opposition à la femme arabe voilée de noir –, la présence féminine reste faible dans les milieux turquistes. D'après mon enquête par questionnaire et mes observations participantes, les femmes représentent moins de 10 % des groupes militants. Cela s'explique par le fait que la femme est généralement perçue comme un produit, et non comme un acteur, du discours turquiste, et que son comportement est encore largement considéré comme une atteinte à l'honneur ( namuz ) des hommes de sa communauté.
Enfin, un aspect intéressant de ce mouvement réside dans la relation qu'entretiennent ses idéologues et militants avec la religion. Certains d'entre eux, comme Atsız, ont une relation assez distante avec l'islam, qu'ils considèrent comme la religion du monde arabe. Ils privilégient le recours au tengrisme, religion préislamique des peuples turcophones. Cependant, cette vision demeure théorique, car les religions néo-païennes sont rarement mises en pratique lors de cérémonies et de rituels en Turquie, contrairement à la Hongrie, où des groupes d'extrême droite participent fréquemment à des cérémonies chamaniques. Certains militants turcophones affirment que les peuples turcophones étaient prédestinés à adopter l'islam sunnite (la synthèse turco-islamique), tandis que d'autres défendent une vision plus ouverte de l'islam, où le chiisme, religion majoritaire en Azerbaïdjan, trouve toute sa place.
Les États et la création d'une identité commune
Au début des années 1990, la Turquie a créé des plateformes de coopération avec les cinq nouveaux États turcophones indépendants. La première, fondée en 1992, était le Sommet des chefs d'État des pays turcophones, réunissant les chefs d'État de Turquie, d'Azerbaïdjan, du Kazakhstan, du Kirghizistan, d'Ouzbékistan et du Turkménistan. Une deuxième organisation, créée en 1993, était TÜRKSOY (Organisation internationale de la culture turque), qui fonctionne comme une plateforme culturelle rattachée aux ministères de la Culture et existe encore aujourd'hui. La Turquie a également créé l'Agence turque de coopération et de coordination ( TİKA ), chargée du financement des infrastructures dans les États turcophones. En 2002, avec l'arrivée au pouvoir de l'AKP, la TİKA a étendu son champ d'action au-delà du monde turcophone, devenant l'un des instruments les plus efficaces de la diplomatie culturelle turque. Aujourd'hui, elle est présente dans 150 pays à travers le monde et a été fortement infiltrée par les services de renseignement turcs (MIT). Hakan Fidan, directeur du MİT entre 2010 et 2023, a été directeur du TİKA de 2003 à 2007.
En 2002, avec l'arrivée au pouvoir de l'AKP, la TİKA a étendu son influence au-delà du monde turcophone, devenant l'un des instruments les plus efficaces de la diplomatie culturelle turque. Aujourd'hui, elle est présente dans 150 pays et est fortement infiltrée par les services de renseignement turcs (MIT).
Le Congrès d'amitié, de fraternité et de coopération des États et communautés turcophones ( TÜDEV ) mérite une analyse plus approfondie, tant en raison de son caractère peu étudié que de sa structure originale, qui en faisait une sorte de laboratoire d'idées et de projets visant à unifier le monde turcophone. Lié au leader du Parti d'action nationaliste (MHP), Alparslan Türkeş, parti d'extrême droite, le TÜDEV organisait d'importants congrès annuels qui invitaient non seulement des personnalités politiques, mais aussi des universitaires, des artistes et d'autres membres de la société civile issus des différents États et régions turcophones. Chaque congrès était financé par l'État turc à hauteur de 500 000 à 1 million de dollars. Parallèlement, diverses commissions travaillaient sur des projets économiques, financiers, éducatifs, culturels, historiographiques, linguistiques et médiatiques destinés à tisser des liens entre les peuples turcophones.
À la mort de Türkeş en 1997, des rivalités de succession apparurent au sein du MHP, ce qui eut des répercussions sur les congrès du TÜDEV. Entre 2001 et 2006, aucun congrès ne se tint. Cependant, les rivalités internes n'étaient pas la seule cause de la chute du TÜDEV. Les rencontres entre les chefs d'État du monde turcophone furent également suspendues, les nouveaux gouvernements de Turquie et d'Azerbaïdjan menant des politiques de diplomatie culturelle différentes : l'AKP remporta les élections législatives de 2002 en Turquie et apporta avec lui une nouvelle force politique, tandis qu'en Azerbaïdjan, Ilham Aliyev succéda à son père à la tête de l'État après le décès de ce dernier en 2003.
La guerre du Haut-Karabakh d'octobre 2020, au cours de laquelle la Turquie a fourni une assistance logistique à l'Azerbaïdjan, a confirmé un nouveau terrain d'entente entre les membres du Conseil turc : le domaine militaire.
En 2005, le Premier ministre turc Recep Tayyip Erdoğan accepta de financer le congrès du TÜDEV sur des fonds publics. L'année suivante, le congrès fut organisé pour la première fois hors de Turquie, en Azerbaïdjan, à l'initiative conjointe d'Erdoğan et d'Aliyev. Les deux dirigeants fondèrent ensuite le Conseil turcique en 2009 pour remplacer le Sommet des chefs d'État et le TÜDEV. Le Conseil turcique, qui se considère comme une organisation internationale malgré l'absence de pleine reconnaissance par les Nations Unies, a développé un réseau d'organisations satellites, comme l'Académie turque d'Astana, au Kazakhstan. Ceci témoigne de la volonté du Conseil de jouer un rôle actif dans les relations multilatérales entre États turcophones, notamment dans les domaines culturel et éducatif.
La guerre du Haut-Karabakh d'octobre 2020, durant laquelle la Turquie a apporté un soutien logistique à l'Azerbaïdjan, a confirmé un nouveau terrain d'entente entre les membres du Conseil turcique : le domaine militaire. Symboliquement, en novembre 2021, un an après la victoire de l'Azerbaïdjan sur l'Arménie, le Conseil turcique a changé de nom pour devenir l'Organisation des États turcs ( OET ) et a déclaré vouloir jouer un rôle plus important sur la scène internationale. En septembre 2023, les forces azerbaïdjanaises ont lancé une offensive éclair au Haut-Karabakh, entraînant la capitulation des autorités locales et l'exode de la majeure partie de la population arménienne. Alors que le président turc Recep Tayyip Erdoğan félicitait publiquement son homologue azerbaïdjanais, Ilham Aliyev, l'Organisation des États turcs est restée silencieuse. Pendant le conflit, Hulusi Akar, alors ministre turc de la Défense, s'est rendu au Kazakhstan et en Ouzbékistan pour signer des accords de coopération militaire. Lors du 12e sommet de l'OTS en 2025, les États membres ont exprimé leur soutien à un projet d'infrastructure reliant l'Azerbaïdjan à l'enclave via le territoire arménien, reconnaissant ainsi la victoire de l'Azerbaïdjan. Ce corridor faciliterait également le transit des marchandises d'Asie centrale vers l'Europe et la Méditerranée, réduisant les distances et les coûts des exportations vers l'Occident et constituant de ce fait une victoire stratégique pour les membres de l'Organisation des États turcophones.
Un autre tournant s'est produit en 2022, lorsque le Kazakhstan a été confronté à des manifestations sociales contre la hausse des prix du carburant. L'OTS a déclaré être prête à soutenir le gouvernement face à ces troubles. Bien que cette déclaration soit restée sans effet concret, car elle n'avait pas été sollicitée par les autorités kazakhes, elle a néanmoins marqué une nouvelle étape pour l'OTS, laissant entrevoir la possibilité d'une ingérence dans les affaires intérieures de ses États membres.
En résumé, l'analyse des relations entre les États turcophones des années 1990 aux années 2020 montre, contrairement aux prédictions de certains chercheurs au début des années 2000, un renforcement de la coopération dans divers domaines. Le turquisme, en tant qu'idéologie visant une plus grande inclusion du monde turcophone, n'est donc pas mort au tournant du millénaire. Il a au contraire connu un nouvel essor, impulsé par de nouveaux acteurs.
Au-delà des frontières étatiques : pratiques transnationales du turquisme
Entre le début des années 1990 et les années 2020, plusieurs projets culturels étatiques visant à promouvoir une identité commune pour les peuples turcophones ont vu le jour, avec le soutien d'institutions telles que les universités et les organisations de la société civile. J'ai examiné trois projets spécifiques : la co-création d'une identité commune par l'éducation, la création d'une langue littéraire turque commune permettant à tous les locuteurs de langues turques de communiquer sans avoir recours au russe ou à l'anglais, et enfin, l'utilisation de la télévision comme vecteur de la diplomatie culturelle turque.
Les échanges d'étudiants ont été l'un des premiers projets lancés par la Turquie et les anciennes républiques soviétiques au début des années 1990. Outre un système de bourses permettant aux étudiants des républiques turcophones du Caucase et d'Asie centrale d'étudier en Turquie, deux universités binationales ont été créées : l'université Ahmet Yesevi (turco-kazakhe), fondée à Türkestan (Kazakhstan) en 1991, et l'université Manas (turco-kirghize), ouverte en 1997 à Bichkek (Kirghizistan). La Turquie a également mis en place un réseau d'écoles en Azerbaïdjan et en Asie centrale par le biais du mouvement Fethullah Gülen, mais entre 2014 et 2016, le conflit entre Erdoğan et Gülen a entraîné leur fermeture , notamment en Azerbaïdjan.
Entre le début des années 1990 et les années 2020, plusieurs projets culturels menés par l'État et visant à promouvoir une identité commune pour les peuples turcophones ont vu le jour, soutenus par des institutions telles que les universités et les organisations de la société civile.
L'historiographie est un domaine privilégié de coopération au sein du monde turc, car elle est essentielle à la construction d'identités communes. Ce n'est pas seulement l'histoire contemporaine, mais aussi l'histoire ancienne et médiévale qui font l'objet d'un nouveau récit historiographique visant à démontrer que tous les peuples turcs partagent une origine commune. Les épopées constituent une source importante, mais parfois controversée, de cette histoire. Si l'épopée Dede Korkut est perçue comme un patrimoine commun à la Turquie et à l'Azerbaïdjan, l'épopée turque de Sayyid Battal présente Babek le Hourrami comme un traître, alors qu'en Azerbaïdjan, il est considéré comme un héros national . De même, le chah Ismaïl Ier, figure emblématique de la turcité chiite du XVIe siècle, est une figure historique majeure en Azerbaïdjan, tandis que le sultan Yavuz Selim, son adversaire sunnite ottoman, figure au panthéon historiographique turc. Écrire une histoire commune représente donc un défi de taille. Lorsque l'Académie turque, mandatée par le Conseil turc, entreprit la rédaction d'un manuel commun d'histoire turque, il lui fallut huit ans pour l'achever et celui-ci ne couvrait pas l'histoire postérieure au XVe siècle.
La tentative de créer une langue littéraire turque commune est l'un des nombreux projets restés inachevés. Bien que plusieurs philologues se soient penchés sur la question dans les années 1990, au sein d'un groupe de travail piloté par l'Université de Marmara en Turquie, aucun modèle concret n'a vu le jour. Ce projet de langue commune se heurte à un paradoxe : comment des États peuvent-ils enseigner et utiliser une langue artificielle qui n'est parlée dans aucun pays ? Les anciennes républiques soviétiques étaient déjà confrontées à une diglossie, c'est-à-dire qu'elles devaient s'efforcer de conférer à leur langue turque nationale le statut de langue scientifique et médiatique après les longues années de domination soviétique, durant lesquelles le russe dominait les langues locales. L'introduction d'une nouvelle langue, et qui plus est d'une langue créée artificiellement, ne pouvait constituer une priorité. Face à cette situation, l'État turc a décidé que le turc pourrait servir de langue commune, à diffuser par le biais de l'éducation et des médias.
En 1992, la Turquie a créé la chaîne de télévision TRT Avaz, destinée au monde turcophone et diffusée par satellite Türksat en Azerbaïdjan et en Asie centrale. Mon analyse du contenu de la chaîne, conjuguée à un sondage auprès de 269 citoyens azerbaïdjanais, a révélé que TRT Avaz est en réalité relativement peu regardée. Les séries turques semblent avoir des audiences plus élevées. Cependant, cela met en lumière un autre paradoxe. En 2008, Aliyev a décidé d' interdire ces programmes populaires sur les chaînes nationales azerbaïdjanaises, craignant qu'ils n'entraînent une perte de spécificité du turc azerbaïdjanais. La proximité entre ces deux langues turques permet une diffusion mutuelle de termes et d'expressions, ce qui fait souvent l'objet de critiques de la part de certains intellectuels azerbaïdjanais.
Le turquisme promeut souvent une identité ethnoculturelle et linguistique dominante au détriment d'autres affiliations, notamment lorsque l'identité turque est majoritaire sur le plan démographique dans l'État concerné. Toutefois, lorsque les militants turquistes se trouvent en minorité, le turquisme acquiert une fonction essentiellement affirmative : il ne s'agit pas d'une forme d'illibéralisme culturel, mais plutôt d'une stratégie de reconnaissance et de préservation identitaire.
Enfin, la production médiatique turque destinée au monde turcophone s'intéresse également à la musique. De 2013 à 2015, trois éditions de Türkvizyon, un concours musical de type Eurovision, ont été organisées. Tous les participants étaient issus de pays, régions ou communautés turcophones. Après 2016, le concours a été suspendu en raison d'une controverse juridique, et une seule édition a eu lieu depuis : une compétition en ligne en 2020, pendant la pandémie de COVID-19. À la fin de cette même année, suite à la victoire militaire de l'Azerbaïdjan au Haut-Karabakh, la chaîne TMB TV a annoncé la tenue d'une nouvelle édition de Türkvizyon dans l'année, à Chouchi, ville récemment reprise par l'Azerbaïdjan ; celle-ci n'a cependant jamais eu lieu.
(Pan-)turkisme et illibéralisme
L'illibéralisme est un courant de pensée certes hétérogène, dont les courants sont liés par une opposition aux fondements de la démocratie libérale. Il revêt plusieurs formes . Sur le plan politique, il défend une conception majoritaire du pouvoir, remettant en question la séparation des pouvoirs et le rôle des contre-pouvoirs institutionnels. Sur le plan économique, il critique la logique du néolibéralisme et prône un retour au protectionnisme, souvent au nom de la souveraineté nationale. Sur le plan culturel, l'illibéralisme rejette le multiculturalisme et promeut une conception ethniciste et hiérarchique de la nation, s'opposant aux droits des minorités sexuelles. Enfin, au niveau international, il conteste la légitimité des institutions supranationales, affirmant la primauté absolue de l'État-nation et son autonomie politique. Les dimensions militantes et étatiques du turquisme convergent avec l'idéologie illibérale, bien que leur association prenne des formes différentes selon les pays.
Pour les organisations militantes turquistes, le turquisme adopte généralement une orientation illibérale dans la mesure où il promeut une identité ethnoculturelle et linguistique dominante au détriment d'autres appartenances. C'est particulièrement le cas lorsque l'identité turque constitue la majorité démographique de l'État concerné. En Turquie, les militants turquistes s'opposent ouvertement à l'inclusion politique et culturelle des minorités kurde, rum (Grecs de Turquie) et arménienne, ainsi qu'à la présence de réfugiés, notamment syriens. On peut qualifier cette position d'illibéralisme culturel, fondé sur la conviction que les êtres humains possèdent des caractéristiques ethniques et culturelles essentielles et immuables qui justifient leur exclusion ou leur marginalisation.
Dans d'autres États turcophones, la manifestation de l'illibéralisme culturel turciste est plus nuancée. En Azerbaïdjan, par exemple, le turcisme est intégré par les autorités comme l'un des éléments constitutifs de l'identité nationale, au même titre que le « lezginisme » et le « tatisme ». Tous ces éléments sont subsumés sous le concept d'« azerbaïdjanisme », conçu comme une identité multiculturelle officielle. L'identité nationale y est donc moins ethniciste qu'en Turquie. Cela dit, l'Azerbaïdjan n'est pas exempt de rejet identitaire : les Arméniens, aujourd'hui très peu nombreux, sont désignés comme ennemis, non seulement par les milieux turcophones, mais aussi par l'État et une grande partie de la population, en raison du conflit du Haut-Karabakh. Ainsi, en Turquie comme en Azerbaïdjan, le turcisme prend la forme d'un ultranationalisme à forte connotation raciale.
En revanche, lorsque les militants turquistes se trouvent en minorité, comme les Ouïghours en Chine, les Tatars de Crimée et d'autres minorités turcophones en Russie, ou les Gagaouzes en Moldavie, le turquisme revêt une fonction essentiellement affirmative : il permet à une identité affaiblie, voire opprimée, d'intégrer un environnement politique ou culturel dominant. Dans ces cas-là, le turquisme n'est pas une forme d'illibéralisme culturel, mais bien une stratégie de reconnaissance et de préservation identitaire.
Parallèlement au turquisme militant, il existe aussi un turquisme d'État, tel qu'il se manifeste dans le cadre de l'OTS. La frontière entre les dimensions étatique et militante est poreuse, et les mêmes acteurs se retrouvent parfois au sein de groupes activistes turquistes et d'organisations multilatérales. Ici, l'élément illibéral ne réside pas dans le projet turquiste lui-même – c'est-à-dire l'idée de collaboration entre différents États turcophones – mais plutôt dans l'idéologie prônée par les gouvernements des États membres. Tous les États membres de l'OTS (Turquie, Azerbaïdjan, Kazakhstan, Turkménistan, Kirghizistan, Hongrie et Chypre du Nord) sont, dans une certaine mesure, autoritaires sur les plans politique et culturel ; plusieurs de leurs dirigeants ont critiqué , explicitement ou implicitement, la démocratie libérale, et Viktor Orbán, en Hongrie, a même utilisé le terme « illibéralisme » pour décrire son régime en 2014. En Turquie comme en Azerbaïdjan, le pouvoir est fortement concentré entre les mains d'Erdoğan et d'Aliyev. Le Kazakhstan, malgré sa réforme constitutionnelle, conserve un exécutif puissant, tandis que le Kirghizistan a évolué vers un présidentialisme autoritaire. Globalement, les institutions judiciaires et parlementaires jouent un rôle marginal dans la régulation du pouvoir.
Ces régimes partagent une méfiance envers les institutions internationales. La Turquie critique régulièrement la Cour européenne des droits de l'homme, l'Azerbaïdjan rejette les condamnations des instances internationales, et le Kazakhstan et le Kirghizistan instrumentalisent le droit pour consolider le pouvoir de leurs dirigeants. Leur position souverainiste leur permet de se soustraire à leurs obligations en matière de droits humains. En Turquie, en Azerbaïdjan, en Hongrie et au Turkménistan, par exemple, les droits des minorités sexuelles sont menacés.
Contrairement à l'Union européenne ou à d'autres institutions multilatérales fondées sur l'État de droit, l'OTS n'impose aucune norme démocratique, judiciaire ou relative aux droits humains à ses membres. Elle constitue un espace de coopération volontaire entre gouvernements partageant une vision du monde axée sur la souveraineté, l'ordre et l'identité, plutôt que sur les libertés, le pluralisme et les droits individuels. Ce déficit normatif fait de l'OTS non pas un projet géopolitique fondamentalement illibéral, mais un espace où des régimes illibéraux peuvent se soutenir mutuellement, renforcer leur légitimité respective et développer des partenariats économiques et culturels sans craindre d'ingérence d'acteurs démocratiques extérieurs.
Conclusion
Le turquisme fait l'objet de caricatures dans la presse occidentale et, dans une moindre mesure, dans certaines publications universitaires. Il est le plus souvent perçu uniquement sous un angle discursif, sans que l'on s'intéresse à ses projets concrets ; la figure du loup gris, symbole du turquisme, est systématiquement diabolisée. Le gouvernement français est même allé jusqu'à interdire le mouvement politique d'extrême droite des Loups Gris en 2020. En réalité, le loup gris est une figure de la mythologie turque qui a servi de symbole national au début de la République de Turquie dans les années 1920, avant d'être progressivement récupérée par les partisans de Hüseyin Nihal Atsız, les membres du MHP et une frange de la diaspora turque en Europe, souvent proche de l'AKP. S'il est indéniable que le discours turquiste en Turquie comporte une forte dimension racialiste, liée à l'extrême droite, qui exclut les minorités ethnolinguistiques et culturelles de l'identité nationale, ce n'est pas toujours le cas dans d'autres États turcophones.
Si l'on prend du recul et que l'on analyse l'évolution du turquisme ces trente dernières années en Turquie et en Azerbaïdjan, ainsi que dans les anciens États turcophones de l'Union soviétique, notamment au Kazakhstan, on constate que c'est dans le domaine culturel que la coopération a été la plus marquée, en particulier par la création de manuels scolaires communs, de programmes d'échanges d'étudiants et de projets musicaux. Cette collaboration culturelle est positive : elle vise à valoriser les multiples manifestations d'un patrimoine historique, archéologique, linguistique, culinaire et musical partagé par les peuples turcophones. Ces initiatives, menées conjointement par la Turquie et les autres États turcophones, participent d'une véritable coconstruction identitaire. Il est donc essentiel de déconstruire l'idée que le turquisme ne serait qu'un prolongement de la diplomatie culturelle unilatérale de la Turquie.
Cependant, à l'échelle internationale, les régimes politiques à l'origine de ce projet présentent des caractéristiques autoritaires et partagent une méfiance commune envers les normes démocratiques libérales. L'OTS, tout en promouvant des projets culturels, n'impose aucune exigence en matière de droits humains ou de normes démocratiques. De ce fait, elle constitue un espace de coopération entre des gouvernements idéologiquement illibéraux.
Aurélie Stern est titulaire d'un doctorat en études politiques de l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS). Spécialiste des études turques, elle publie sa thèse en 2025 sous le titre Turquie-Azerbaïdjan, la danse des loupes gris aux éditions Maisonneuve & Larose/Hémisphères. Elle a enseigné à l'Université Galatasaray d'Istanbul et à l'Université de Bretagne Occidentale (UBO) à Brest.
Aurélie Stern - 30 janvier 2026
Source : Illiberalism