À l’occasion de la réédition française de l’ouvrage fondateur d’Armin Mohler, retour sur un courant de pensée foisonnant, né dans l’Allemagne de Weimar, dont les idées irriguent encore une part du débat européen contemporain. Ni libérale, ni nazie, « très modérément chrétienne », la Révolution conservatrice demeure un objet historique aussi fécond que difficile à cerner.

Une expression forgée après coup

L’expression « Révolution conservatrice » (Konservative Revolution) a ceci de paradoxal qu’elle désigne un mouvement qui ne s’est jamais reconnu sous ce nom de son vivant. Le terme apparaît une première fois en 1927 sous la plume du poète autrichien Hugo von Hofmannsthal, dans un discours sur les lettres comme espace spirituel de la nation. Mais c’est bien plus tard, en 1949, que le Suisse germanophone Armin Mohler en fait un concept à part entière, dans une thèse de doctorat soutenue à Bâle sous la direction du philosophe Karl Jaspers. L’ouvrage qui en découle, paru en 1950, fixe pour des décennies la cartographie de cette nébuleuse.

Le mouvement recouvre les courants de pensée nationalistes et conservateurs développés en Allemagne entre la fin de la Première Guerre mondiale et l’arrivée d’Hitler au pouvoir, unis par une opposition commune au « système » de Weimar, au libéralisme, au marxisme et à l’héritage des Lumières. La formule elle-même tient de l’oxymore : conservatrice, parce qu’elle déplore le déclin de la civilisation et les ravages de la modernité ; révolutionnaire, parce qu’elle ne se contente pas de prôner un retour à la tradition mais entend bâtir un ordre radicalement neuf sur le socle de valeurs anciennes.

Des racines romantiques et nietzschéennes

Les sources de cette vision du monde plongent dans le romantisme, en réaction au processus de modernisation enclenché par les Lumières et la révolution industrielle. À la fin du XIXe siècle, ce romantisme politique se traduit par le rejet du rationalisme, de l’industrialisation, de l’urbanisation et du libéralisme, au profit d’une image mythifiée d’une société organique.

Deux figures dominent cette généalogie intellectuelle. Paul de Lagarde, d’abord, considéré comme le plus connu des précurseurs du « pessimisme culturel » (Kulturpessimismus), pour qui la modernité incarnait le facteur de décadence de l’Allemagne. Friedrich Nietzsche, surtout, dont la critique antimoderne, sa conception cyclique de l’histoire et son diagnostic de l’avènement du nihilisme exercèrent une influence considérable, en particulier sur les mouvements de jeunesse antibourgeois et antichrétiens.

C’est dans l’Allemagne wilhelminienne que prolifèrent les initiatives non-conformistes qui préparent le terrain : communautés rurales, Wandervögel (« oiseaux migrateurs », sorte de scoutisme), pédagogie active, naturisme, végétarisme. Louis Dupeux, germaniste français spécialiste de la question, a forgé l’expression « l’alternative 1900 » pour désigner ces expériences libertaires nées en Allemagne, en Autriche et en Suisse — dont la plus célèbre fut la communauté de Monte Verità, près d’Ascona.

Les cinq groupes de Mohler

La grande contribution de Mohler fut de tenter d’ordonner un courant rétif à toute classification. Dans sa thèse, il distingue cinq groupes, dont les trois premiers sont les plus importants.

Les Völkischen d’abord, les plus anciens et les plus éclectiques. Le terme völkisch, réputé intraduisible et souvent rendu par « raciste », dérive de Volk (« peuple »), entité érigée en réalité quasi métaphysique et éternelle. Ce courant, foncièrement raciste, mêle néo-paganisme germanique, culte solaire, symbolique runique et nostalgie d’une communauté agraire idéalisée. Sous l’effet du darwinisme, il en vient à confondre les notions de « peuple » et de « race », plaçant l’« Aryen » au sommet d’une hiérarchie, et finit par fusionner avec le courant antisémite au dernier tiers du XIXe siècle.

Les Jungkonservativen (« jeunes-conservateurs ») ensuite, organisés en cercles à Berlin, Hambourg, Munich et Vienne. Leur point de départ est la révolte contre le traité de Versailles, qui donne naissance en 1919 au « Club de Juin » (Juni-Klub), puis au Herrenklub (« Club des Messieurs »). Leur préoccupation centrale est l’édification d’un nouvel Empire, le Reich, conçu non comme un État national mais comme un ensemble supra-étatique fédérant les peuples — ce qui les conduit, paradoxalement, à condamner le nationalisme.

Les Nationalrevolutionäre (nationaux-révolutionnaires) enfin, marqués par l’expérience des tranchées et la camaraderie du front. Pour eux, la nation est le Volk mis en mouvement par la guerre. Ils acceptent le progrès technique pour mieux le dominer, et entendent fondre le « nationalisme de soldats » dans le « socialisme des camarades ». Ce groupe se subdivise lui-même entre un nationalisme soldatique et le national-bolchevisme.

Restent les deux groupes mineurs : les Bündischen, issus des mouvements de jeunesse, et le Landvolksbewegung, le mouvement paysan né du soulèvement du Schleswig-Holstein à partir de 1928.

Une galerie de penseurs majeurs

La Révolution conservatrice fut d’abord l’affaire d’intellectuels. Sa figure de proue est l’écrivain berlinois Arthur Moeller van den Bruck, dont l’ouvrage Le Troisième Reich, écrit en 1922, projette la critique culturelle d’avant-guerre dans un projet de « socialisme allemand ». Miné par la dépression, il se suicide en 1925.

Oswald Spengler, auteur du Déclin de l’Occident, développe une conception organique des civilisations et juge que seule l’Allemagne peut assurer l’avenir de l’Occident, à condition de réconcilier ouvriers et conservateurs. Le juriste Carl Schmitt, théoricien de la distinction de l’ami et de l’ennemi comme essence du politique, critique l’État libéral sous tous ses aspects. Les frères Ernst et Friedrich Georg Jünger façonnent un nationalisme soldatesque issu de l’irruption des combattants du front sur la scène politique. Ernst Niekisch, ancien social-démocrate fasciné par la Russie stalinienne, fonde le national-bolchevisme, forme ultra-nationaliste du socialisme rejetant aussi bien le libéralisme que le christianisme.

Un trait structurel mérite d’être souligné : l’extrême fragmentation du mouvement. Mohler recensait, dans une liste qu’il disait non exhaustive, plus de 430 groupes, ligues et organisations. Cet éclatement en chapelles rivales, en cercles éphémères publiant chacun leur revue, explique que la Révolution conservatrice, malgré son rayonnement culturel, n’ait jamais pesé directement sur le terrain électoral.

Un rapport ambigu au nazisme

La question des liens avec le national-socialisme reste l’un des points les plus débattus par les historiens. Louis Dupeux proposait une synthèse mesurée : si la Révolution conservatrice a « préparé » le nazisme dans une certaine mesure, elle ne saurait lui être assimilée. Stefan Breuer se montre encore plus réservé sur l’existence d’un lien direct. Gilbert Merlio estime à l’inverse que ce courant a « fait le lit » du nazisme en développant un climat antidémocratique qui priva la jeune République d’une légitimité solide.

Le destin individuel des protagonistes après 1933 illustre cette ambiguïté. Certains se sont ralliés ou ont été « mis au pas », tel Carl Schmitt ; d’autres ont été physiquement liquidés, comme Edgar Julius Jung, rédacteur du discours anti-hitlérien de Marbourg, assassiné lors de la Nuit des longs couteaux ; d’autres encore furent emprisonnés ou déportés, à l’image d’Ernst Niekisch ; certains enfin choisirent l’exil intérieur, comme Ernst Jünger, dont le domicile fut perquisitionné à plusieurs reprises par la Gestapo.

Un courant qui a débordé les frontières

L’influence du mouvement a dépassé l’espace germanique. En Italie, le penseur jugé le plus proche de la Révolution conservatrice est Julius Evola, dont les rapports avec elle passèrent par plusieurs phases — des milieux völkisch au Cercle de Hambourg de Wilhelm Stapel, en passant par les jeunes-conservateurs et Othmar Spann. En Suisse, l’historien fribourgeois Gonzague de Reynold, théoricien d’une rénovation autoritaire et fédéraliste de la Confédération, peut être rattaché à cette sensibilité.

C’est toutefois en France que la postérité fut la plus marquante. À partir de la fin des années 1960, le courant est étudié par les milieux nationalistes-révolutionnaires, puis, dans les années 1980, par la Nouvelle Droite et Alain de Benoist, qui en font l’une de leurs références majeures à travers Jünger, Spengler et Schmitt. C’est précisément cette filiation que vient prolonger la réédition de l’ouvrage de Mohler par les éditions Ars Magna, augmentée d’une préface, d’une postface et d’une bibliographie de Benoist — l’occasion de redécouvrir un chapitre essentiel de l’histoire intellectuelle européenne, dont les échos résonnent encore aujourd’hui, de la Saxe-Anhalt de Götz Kubitschek aux débats qui traversent les droites du continent.

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[cc] Article rédigé par la rédaction de breizh-info.com et relu et corrigé (orthographe, syntaxe) par une intelligence artificielle.

Breizh-info.com - 27/06/2026