Libres propos en guise d’hommage à Jean Haudry
L’observation attentive des visiteurs du site pariétal de Lascaux a conduit les sociologues a formuler une réflexion d'une portée dépassant largement le cadre de leur recherche. A l’époque, une copie de la grotte éponyme venait d’être construite à quelques lieues du site original. C’est cette copie que les touristes visitent et non la grotte originale. Un fac-similé en plâtre, en tous points conforme à l’original, double le site pariétal unique au monde dans le but de le protéger de la corrosion.
A l’époque de l’aménagement du site, ce fac-similé de la célèbre grotte déclencha, notamment chez Jean Baudrillard, une réflexion de grande portée. Un champ de compréhension de la « post-modernité » s’ouvrit peu à peu en observant attentivement les visiteurs qui s'exclamaient d'aise devant les peintures rupestres couvertes de bisons. Les visiteurs croyaient que ces peintures doublées de projecteurs étaient les véritables. Au risque de simplifier, l’intuition de Baudrillard peut se résumer en cette formule : entre l’original et la copie, c’est la copie qui l’emporte.
Mais qu’entend exactement Baudrillard par « original » et « copie » ? Non pas l’observation du processus technique rendant désormais possible la reproduction en série. La « copie » postmoderne est tout autre chose. Il s’agit du tropisme principal propre à elle. Ce tropisme, à la fois captatif et parodique, engendre un ou des parallèles destinés à conduire l’original au rebus. Voici résumé en quelques mots un principe qui reste attaché à Jean Baudrillard mais que l’on rencontre déjà chez les philosophes présocratiques.
La démonstration intellectuelle de Baudrillard eut un certain retentissement chez l’adolescent que j’étais. Poser la question du « dédoublement » dans le champ d'observation de la post-modernité - qui est désormais notre original omniprésent – c'était ce rendre compte que le tout de notre monde est un faux et que ce théâtre durait de la naissance à la mort. La post-modernité dans laquelle je suis né m’est apparue comme un vaste théâtre de dupe. Nous ne mesurons pas toujours combien le monde post-moderne est un double puisqu'il nous apparaît comme notre original exporté désormais aux quatre coins du monde. Nous ne voyons généralement pas plus notre monde que le poisson rouge ne voit l’aquarium dans lequel il nage. La technoscience omniprésente est notre univers mais cet univers est un parallèle au réel, non le réel augmenté. Si vous lisez - en cet instant même – ces lignes sur votre écran d'ordinateur, c’est que vous participez sans vous en rendre compte à ce monde spectral, parallèle et luciférien.
Donnons à présent quelques exemples simples de ce qui nous apparaît comme relever du même principe du double : la surface asphaltée du réseau autoroutier double le chemin de terre tout comme les valeurs de la république doublent et les principes anciens de la royauté. Jean-Paul Sartre double Heidegger et nous pourrions donner de multiples exemples qui montrent que la post-modernité est un vaste marché de doubles narcissiques.
Nous pourrions en effet remplir des listes entières de ces dédoublements qui sont devenues la norme de notre monde. En tant que « dédoublements » ou « double », ils participent pleinement à la « cybernétique de l'auto-mouvement du capital » décrit par Guy Debord dans la «Société du spectacle».
Le thème éminemment complexe du dédoublement « porteur de lumière » - au sens luciférien du terme, c’est le sceau même de la modernité. La post-modernité marque simplement une étape dans ce processus : le double est devenu notre monde et l’original est désormais oublié. Le processus se décline en une série de thèmes secondaires qui mériterait un examen approfondi dépassant le cadre d'une simple note sur internet. Voyons que Narcisse est sans doute un de ces thèmes imbriqués. En effet, Narcisse se noie dans son reflet or qu’est-ce que le reflet sinon un double ? Narcisse a perdu de vue tout rapport a ce qu'il est originellement. De ce point de vue, Narcisse peut être considéré comme l'archétype de l'individu post-moderne.
Le champ du double est trop large pour en dessiner les contours dans le cadre étroit d'une simple note publiée sur internet. En revanche, je crois pouvoir surprendre mon lecteur en montrant que le christianisme est peut être bien la matrice de ce processus. Je précise que je n’ouvre pas ici un procès contre le christianisme ; je pointe simplement ce qui, en lui, relève du dispositif du double. En effet, lorsqu'on observe attentivement la tradition chrétienne, on se rend compte qu'elle « double » une tradition plus ancienne. Plus précisément, le christianisme en tant que processus historique apparaît bien comme une entreprise de captation d’éléments païens.
Cela est vrai de la tradition « orthodoxe » des premiers siècles (commune alors à l'Orient et à l'Occident); moins vrai de sa dissidence romaine et catholique; encore moins vrai de la réforme protestante. Enfin, les Droits de l'Homme peuvent apparaître comme un énième réemploi « devenu fou » des valeurs chrétiennes, pour reprendre la célèbre formule de Chesterton.
La lecture des ouvrages de Jean Haudry, notamment la « Religion cosmique des Indo-Européens », a fait réplique - au sens sismique du terme - du tremblement de certitudes déjà entamé par d’autres lecteurs.
Les ouvrages de Baudrillard m'invitèrent à considérer la post-modernité comme relevant d’une série de « doubles » tandis que ceux de Jean Haudry soulevèrent le voile sur la tradition des origines. Dans la « Religion cosmique des Indo-Européens » se dessinent les linéaments de notre «identité» native. D'autres ouvrages du même auteur nous apprenaient que nombre d'éléments que l'on croyaient chrétiens, (comme la triade pensée/parole/action) relèvent en fait d'une tradition bien antérieure au christianisme. La raison en est simple : le christianisme est une religion exogène au sol européen et au monde indo-européen. Pour s’y implanter, le clergé chrétien n'eut de cesse d'incorporer, cela relève d’une stratégie d’appropriation du sacré totalement planifiée par les élites cléricales. Il y a pléthore d'exemples: le culte des Saints a servi à recouvrir celui des dieux et des héros de l'Antiquité; celui de la Vierge Marie a recouvert le culte d'Isis et autres déesses-mères de l'ancienne tradition.
Afin de pénétrer les structures profondes des peuples européens, la stratégie des Conciles a moins consisté à rejeter le paganisme qu’à «christianiser» ses structures. Le but d’une nouvelle idéologie est toujours la même : s’approprier les postes de pouvoir de la société conquise. Il résulte que le christianisme est une forme « mixte » que l'on peut appeler « pagano-chrétienne ».
Toute une cadena aurea de chercheurs, où brillent notamment les noms de Émile Benveniste, Georges Dumézil et Jean Haudry, permet de retrouver le fil d’Ariane de la tradition. Les champs d’exploration respectifs de ces chercheurs ont mis en exergue les lignes de force disparues de l’ancienne tradition. Même si la tradition est morte en occident, elle reste cependant inscrite dans la « boîte noire » de notre identité que sont les anciens mythes de l’Europe. Les études comparées de ces mythes et rites observés chez différents peuples rendent possible la mise en exergue de la « tradition » que Jean Haudry qualifie d’«indo-européenne ».
Nous admettons que la formule « tradition indo-européenne » peut rebuter le lecteur profane car elle relève du jargon linguistique. Elle a cependant l’avantage de se distinguer de la formulation de « tradition primordiale » d’obédience ésotérique.
La formule «tradition primordiale» impressionne à première vue plus que «tradition indo-européenne» mais elle est aussi plus trompeuse ; à mon sens, elle est à mettre au nombre de ces fausses fenêtres universalistes d’autant plus que le cadre de la fenêtre est peint aux couleurs de l’ésotérisme. L’adjectif «primordiale» exclue en outre toute référence à un espace-temps particulier, or celle-ci est fondamentale : aucune tradition ne naît dans le vide et celle que Jean Haudry reconstitue relève clairement du grand nord européen.
Au terme de « tradition indo-européenne » nous préférons une autre formulation. «Actualisme» convient à mon avis mieux que tradition indo-européenne. L’«actualisme» désigne tout ce qui dans la société est contenu en puissance et se destine à se traduire en acte : tel est exactement le cas de la tradition indo-européenne.
À l'heure où nous écrivons ces lignes, des travaux scientifiques relatifs à la « tradition indo-européenne » sont en cours sous la plume de Jean Haudry. Il est important d’insister encore sur le fait que cette tradition est démontrable scientifiquement et ne provient pas de la quincaillerie ésotérique. La méthodologie des linguistes français se base sur les données de langue et de culture, croisées et recroisées entre elles, mais il en est une autre dans laquelle ils excellent moins. Il n’est pas simple pour des gens dont le pays n’a même pas d‘armoirie officielle, et où la tradition nationale a été détruite, de se remettre à l’écoute de ce qui sommeille en eux. La tradition n’est ni objet de musée ni objet de laboratoire, c’est un auto-mouvement cosmique de l’être générique. Elle se décline sur trois plans, un plan cosmique (les trois cieux tournant autour de terre), un plan sociétal (les trois castes fonctionnelles) et un plan personnel (la psychologie individuelle, elle-même trine). Les trois couleurs, le blanc, le rouge et le noir, données par la tradition en permet une codification symbolique.
Dans cette perspective, la tradition n’a pas d’origine humaine. Elle contient sa propre finalité interne. Le mouvement des planètes que l’on observe dans le ciel donne une métaphore de ce qu’est la tradition ; un auto-mouvement. A l’extrême, je dirais que la planète terre que l’on croit voir tourner par gravitation autour du soleil tourne en réalité par « tradition » solaire. Sans tradition, elle s’arrêterait de tourner. Il en va de même de nos peuples indo-européens. Sans tradition, ils se condamnent à disparaître.
Le dispositif des religions et des idéologies lucifériennes consistent en un détournement de cette attraction surnaturelle de ce que nous sommes. Il agit comme un canal qui détourne l’eau d’un fleuve.
Mais, même obombrée par des siècles de captation subversive, la tradition native des Indo-Européens réapparaît dans les périodes critiques de l’Histoire. Elle est réapparu au Moyen-Âge sous la forme de la tradition templière ; elle aurait pu apparaître à nouveau en Allemagne au XXème siècle si les nationaux-socialistes n’avaient pas traité la moitié des peuples d’Europe, les slaves, en «sous-hommes». Elle est en voit de réapparaître aujourd’hui à l’instar du système immunitaire d’un organisme stimulé par la maladie. Dans cette perspective, ce n’est peut-être pas un hasard si la tradition remontre le bout de son nez à l’heure grise de la globalisation. Cette globalisation, c‘est l’expression sur terre des puissances de progrès. Plus ces puissances destructrices prennent de l’ampleur, plus les forces contraires, conservatrices, en prennent aussi.
Il y a un sens caché de l’apparaître de ces forces cosmiques qui transcende nos latitudes individuelles. Sur un plan métaphysique, les travaux de Jean Haudry participent à cet auto-mouvement du retour à la tradition.
Pour comprendre en profondeur « ce qui se passe » les mots ne suffisent pas toujours. Sans doute convient-il de rappeler que la veritas des Anciens n’a rien à voir avec celle des Modernes. Elle en est même l’antithèse symétrique. La vérité des Anciens ne repose pas sur un château de cartes de l’abstraction. L’un des termes grecs pour vérité est «Aléthéïa». Il est lié aux puissances symboliques du dévoilement. Les Anciens Grecs sacrifiaient à des dieux qui étaient représentés sans habit comme pour indiquer qu’ils étaient les puissances symboliques du dévoilement. Le combat que leur livrent depuis toujours les titans - puissances antinomiques du voilement – est aujourd’hui démultiplié par la technologie noire omniprésente de notre quotidien. Le monde parallèle de la technologie relève toujours de la même stratégie du « double » : le double calque narcissiquement l’original afin de se faire passer pour lui.
Bref, tout un processus historique d’oubli du cosmos, des dieux et de la tradition d’origine non humaine est depuis toujours à l’œuvre mais la plus sérieuse des atteintes jamais orchestrée contre la tradition indo-européenne c’est la tradition parallèle à celle-ci. Le dispositif mis au point par le clergé chrétien ne consiste pas à détruire la tradition mais à en créer un double le plus proche possible de l’original, à la fois captatif et fascinatoire. En Inde, la tradition native demeure ; en Europe, elle est morte et doublée par son décalque chrétien de diverses obédiences, mais sa résurrection est en cours du moins dans les ouvrages de Jean Haudry.
Cela tombe bien car les mots sont des puissances vibratoires, qui anticipent le réel.
Frédéric Andreu
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